同樣是信仰，在西方嘴里，怎么就有兩副面孔？

蕓婉筆談

世界上最荒謬的雙標，從來都藏在西方媒體和部分人的話術(shù)里。

同樣是宗教、信仰與文明選擇，換個國家、換個主體，評價就能瞬間黑白顛倒，偏見赤裸裸寫在臉上。

中國是世俗國家，堅持政教分離，不搞神權(quán)統(tǒng)治，尊重多元文化與信仰自由。到了西方媒體口中，這就成了 “中國人沒有信仰，是沒有靈魂的恐怖國家”，這種論點曾經(jīng)很有市場，差點都把筆者也給洗了。中國不搞宗教捆綁，反倒成了原罪，實在可笑。

再看伊朗，堅守自身宗教傳統(tǒng)，民眾擁有根植于本土的信仰與文化認同。但西方媒體的評價立馬變了調(diào)，扣上 “中世紀黑暗神權(quán)國家” 的帽子，污蔑其野蠻、落后、不開化。堅守傳統(tǒng)成了“愚昧”，自主選擇成了“原罪”。

所以你就會發(fā)現(xiàn)，只要是在西方現(xiàn)代化的語境下，所謂的“現(xiàn)代”一定是反“傳統(tǒng)”的。

為什么？

因為西方宗教改革可不就是這樣嗎？

中世紀歐洲主流的羅馬天主教奉行嚴苛的禁欲主義，將世俗欲望、物質(zhì)財富視作罪惡，倡導苦修與博愛救濟。教會視幫扶弱者、接濟窮人為重要的宗教義務(wù)，施舍、救助底層民眾是信徒踐行德行的核心方式之一，整個社會也形成了一套以宗教慈悲為底色的互助兜底傳統(tǒng)。

16 世紀宗教改革催生的新教，徹底打破了舊教的禁欲桎梏與道德邏輯，完成了世俗化、功利化的轉(zhuǎn)向，這也為后續(xù)的社會觀念埋下了根源。

以前學的新教給的意義是：

1.在政治上，宗教改革運動打破了天主教會在西歐一統(tǒng)天下的局面，從天主教會中分裂出來的路德教、加爾文教通過長期斗爭，最終形成了與天主教、東正教并列的基督教第三大支派——新教。

2.在經(jīng)濟上，宗教改革運動大大沖擊了西歐封建土地所有制。

3.宗教改革既推動民族國家的形成，也引發(fā)了殘酷的宗教迫害和戰(zhàn)爭。

4.對人們的行為方式產(chǎn)生重要影響。

5.在意識形態(tài)和思想文化上，宗教改革使人的思想進一步擺脫了天主教會的精神桎梏，得到進一步解放。宗教改革政治領(lǐng)域內(nèi)萌生了自由、平等、民主的理念；在經(jīng)濟和倫理上肯定了貸款取息、謀取利潤、發(fā)財致富的合理性，為資本主義關(guān)系的合法性提供了理論依據(jù)。

現(xiàn)在在回過頭來來看看，這五條論調(diào)其實是站在歷史大脈絡(luò)上去講的，即資本主義比封建主義進步，因此推動資主義誕生的新教比封建下的保守教義更進步。

這對嗎？

我覺得正常人都會覺得這不妥當。在這種進步主義敘事下，黑的也能說成白的，比如天主教規(guī)定的圣禮有七件還要求嚴格禁欲，到了新教就只承認兩件，還不要求禁欲。

于是，新教意義就給你寫成，新教儀式簡化以講道、唱詩為主，從宗教種解放人的天性。到現(xiàn)在，大家都看到了，這種放開禁欲的后果就是，社會的倫理被徹底破壞掉，亂交成了常態(tài)，反而潔身自好成了小眾。然后他們管這個叫解放天性。

其實很多西方電影涉及宗教的情節(jié)都會出現(xiàn)受戒或者鞭撻自己這種看似自殘的行為，比較有印象的是《達芬奇密碼》，后來才了解到其實用懲罰自己來警示自己加強苦修意志。

還有一個比較明顯的表象是，新教社群整體表現(xiàn)得十分勢利，不會給 “缺乏價值” 的人以幫助。他們寧可砸大筆經(jīng)費在反墮胎運動上，也不會給單親媽媽發(fā)救濟；寧可耗費資金籌辦社區(qū)青年派對，也不會把錢發(fā)給本地流浪漢。

往深入了講，新教推崇天職觀，極度強調(diào)投入產(chǎn)出比，反對無差別施舍，主張 “宗教創(chuàng)業(yè)” 的生存邏輯，因而從根本上排斥對失意者、弱勢者的無償救濟，這也就能理解為何 “l(fā)oser” 這個詞在歐美語境里殺傷力極強。

從道德觀念上來說，新教主流認知里，貧窮并非境遇問題，而是當事人存在道德缺陷的體現(xiàn)；向窮人施舍救助，等同于將勤勞奮斗者的財富拱手送給懶惰之人，在他們看來，這種行為本身就是不道德的。

如今在國人觀感中口碑欠佳的一眾發(fā)達國家，包括 “五眼”、德國、低地國家，以及受其文化深度輻射的日韓，都深受新教思想浸染，其中加爾文宗的影響尤為深重。

作為新教分支里理念最為極端的一支，加爾文的核心思想建立在預定論之上。這套教義徹底否定了幫扶窮人的合理性，主張世間一切貧富、成敗皆是上帝早已定下的安排：財富與世俗成功，是一個人得到上帝揀選、成為 “選民” 的外在標志；而貧窮落魄，則意味著被上帝所棄絕。

于是在加爾文宗主導的新教社群中，鄙視、排斥窮人不再被視作失德之舉，反而被解讀為遵從上帝意志、區(qū)分選民與棄民的行為，也就是所謂的 “選民主義”。唯有富裕、成功的人，才被認定是上帝所青睞的群體。這種思想不斷走向極端，最終演變?yōu)槌嗦懵愕纳鐣_爾文主義，其殘酷程度甚至走向了近乎極端的排他性。

所以呢，西方自己就干凈嗎？信奉基督教、天主教，有著深厚宗教傳統(tǒng)，卻被包裝成 “有信仰、有文明、有民主，高貴又正義”的象征。同樣是宗教信仰，到了西方身上就是文明底色，到了其他國家身上就是落后根源。

部分自詡“理性獨立”的高華，在宗教態(tài)度上更是曖昧又擰巴，完美復刻了這套霸權(quán)雙標邏輯。

談及伊斯蘭信仰，張口就是 “神棍”“邪惡”，滿是鄙夷與偏見；說起中國傳統(tǒng)民間信仰，或是義和團運動中的民間宗教色彩，便扣上 “愚昧、落后、野蠻” 的帽子，全盤否定本土文化根基；可一旦聊到基督教，態(tài)度瞬間 180 度大轉(zhuǎn)彎，張口 “上帝保佑”，閉口 “皈依上帝才有救”，甚至荒謬地宣稱 “西方發(fā)達是因為信上帝，信教才能科技進步、人文繁榮、素質(zhì)高尚”。

同樣是一神教，本質(zhì)都是精神信仰，何來高低貴賤之分？

有人拿伊朗的個別問題大做文章，卻對美國的同類問題視而不見：指責伊朗存在童婚，卻無視美國的童婚亂象；嘲諷伊朗有宗教祈禱儀式，卻不提美國白宮的宗教祈福活動。

雙標到如此地步，早已無關(guān)事實，只剩偏見與盲從。

更可笑的是，他們硬把西方的科技進步歸功于宗教信仰，聲稱 “信神才會追尋自然奧妙”。可現(xiàn)代科學的突破，靠的是科學家的鉆研與探索，不是虛無縹緲的神學指引。難道諾貝爾獎得主的研究成果，要署上上帝的名字？

這些人滿口 “邏輯”“思辨”“獨立思考”，卻偏偏對最基礎(chǔ)的事實視而不見，盲目崇拜西方宗教，否定自身文化。所謂的 “理性”，不過是被西方話術(shù)洗腦的盲從；所謂的 “獨立思考”，不過是跟著霸權(quán)邏輯人云亦云。

說到底，西方的雙標話術(shù)，本質(zhì)是霸權(quán)思維的體現(xiàn)。他們攥住世界話語權(quán)，就能隨意顛倒黑白、定義是非：你和我不一樣，你就是錯的；你不聽我的，你就是邪惡的。就像高個子走進小人國，小人國不反思自己的狹隘，反而指責高個子 “不正常、有問題”，非要逼他迎合自己的標準。

真正的文明，從來不是只有一種模樣；真正的信仰，從來不是只有一種表達；真正的民主，更不是西方一家說了算。

文明沒有高低之分，信仰沒有優(yōu)劣之別，每個國家、每個民族，都有選擇自身發(fā)展道路、堅守自身文化信仰的權(quán)利。

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蘇蕓婉

02年生人，蛋蛋后一枚。步履踏過祖國東南北， 閱盡瓊樓璀璨，也覽盡雞犬桑麻、千里平疇。

孤身環(huán)行中國，于行跡中碰撞真實，于筆端下記錄真實。以步履丈量山河，以文字支撐前行，行行寫寫，寫寫行行。

曾蜷身橋洞下感懷家國，也曾指點輿圖議政山河。樂讀奇書，喜交奇友，志創(chuàng)奇事。初心未改，赤誠猶在。