顏回問仁，孔子回答一句“廢話”，反過來就是《金剛經(jīng)》的智慧

在《西游記》中，孫悟空因?yàn)榇篝[天宮被壓在五行山下500年。

500年后，前去西天取經(jīng)的唐僧路過，他揭下鎮(zhèn)山的咒語，將孫悟空救了出來。

師徒二人繼續(xù)前行，卻遇見6個(gè)攔路的強(qiáng)盜，他們面露兇狠之色，開口就是：

“我等是剪徑的大王，行好心的山主。大名久播，你量不知，早早的留下東西，放你過去。若道半個(gè)不字，教你碎尸粉骨！”

聽到這話，唐僧自然憂懼，但孫悟空卻上前分說，不一會兒就把這6個(gè)強(qiáng)盜打死了。

在原著故事中，因?yàn)槲蚩铡皟葱圆桓模瑐诵悦保粕浅Ｉ鷼猓麌?yán)厲斥責(zé)悟空：出家人“掃地恐傷螻蟻命，愛惜飛蛾紗罩燈”，這6個(gè)大活人，你怎么就給打死了？

悟空一看唐僧不理解自己，也很生氣，一轉(zhuǎn)頭，就去東海龍宮找老龍王喝酒去了。

其實(shí)在這一段中，看到孫悟空打死6個(gè)強(qiáng)盜，唐僧最應(yīng)該“不怒反喜”，因?yàn)檫@6人的名字分別是——

“一個(gè)喚做眼看喜，一個(gè)喚做耳聽怒，一個(gè)喚做鼻嗅愛，一個(gè)喚作舌嘗思，一個(gè)喚作意見欲，一個(gè)喚作身本憂。”

眼、耳、鼻、舌、身、意，在佛經(jīng)中被稱作“六根”。

這六根在世俗中對應(yīng)的，便是“六塵”：色、聲、香、味、觸、法。

“六根”接觸到“六塵”，和合而生“六識”：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。

佛家認(rèn)為，六根是輪回的根本，若要超越生死輪回，就要斬?cái)唷傲保步小皻⒘\”。

所以在《西游記》中，孫悟空打死6個(gè)強(qiáng)盜，恰恰是斬?cái)嗔A(yù)示著他進(jìn)入修行之路。

孫悟空打死6個(gè)強(qiáng)盜用的是金箍棒，而在修行之中的“殺賊”，卻要靠：戒、定、慧。

用戒律收束身心，心不動搖，由此生定，定能生慧，用此“殺賊”——

殺眼根之賊時(shí)不看，殺耳根之賊時(shí)不聽，殺鼻根之賊時(shí)不嗅，殺舌根之賊時(shí)不嘗，殺身根之賊時(shí)不觸，殺意根之賊時(shí)不想。

這是很多人的修行方法，其實(shí)說穿了沒有什么神秘，持戒、持咒，最根本的，就是收束身心，讓心平定下來。

這一點(diǎn)，跟孔子在《論語》中關(guān)于“仁”的說法很像。

孔子最喜歡的弟子顏回來問仁，孔子就回答了4個(gè)字：克己復(fù)禮。

約束身心（修身）返歸于禮（踐行禮）就是仁。

顏回又問：具體該咋操作呢？

孔子回答：非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動。

孔子的這句話，經(jīng)常被當(dāng)成“廢話”，這16個(gè)字，也會被誤讀，后世的儒生，沒有理解孔子的意思，僵化地讓人笑話：

見到一個(gè)美女，不合于禮，不能看，不能聽，不能說，不能動。

這就傻了吧，愛美之心人皆有之，孔子從沒教你壓抑天性，發(fā)乎情止乎禮，要讓自己的行為，在一個(gè)合理的范圍內(nèi)，不要超過，也不要不及。

所謂君子，一定是修養(yǎng)到一定的層次，然后從容豁達(dá)，舉止由心，不給自己設(shè)限，不被世俗拘束。

就像一個(gè)持戒的人，修持到最后，一定是“持戒者，無戒可持”，因?yàn)樗徒湟呀?jīng)融為一體了，一言一行，合乎戒律。

這時(shí)候，所謂的持戒，對他是一種保護(hù)，而不是約束。

現(xiàn)在來看，孔子對顏回問仁回答的那句“廢話”，反過來，其實(shí)就隱含了《金剛經(jīng)》的智慧。

孔子說的16個(gè)字，其實(shí)就是“持戒”，而最終的目的是為了——克己復(fù)禮（明心見性）。

很多人的修行，也是按照“殺六賊”的方法，但《金剛經(jīng)》說的不是這樣。

《金剛經(jīng)》教人的，是直接從般若智慧入手，它不管“六根”，不去“殺賊”，只管去證得智慧。

這就是六祖慧能能夠聽聞《金剛經(jīng)》直接開悟的原因。

《金剛經(jīng)》里說的，就是“不執(zhí)著”，不要執(zhí)著于心，不要執(zhí)著于身，“無所住而生其心”。

或許這也是禪宗與小乘的區(qū)別：小乘是以身體為方便，斷除六根煩惱，禪宗是見到空性，開悟之后，以無住為方便。

但是，開悟不是目的，還要“悟后起修”，因?yàn)樽C得智慧的意義之一，就是要指導(dǎo)行為。

沒有行為是不行的。很多人可能明白了很多道理，但一旦與人交往，又變得較真，什么都放不下，這就是“假修行”。

所以，明白智慧，并且有明白的行為，這才是真正的“見即解脫”。

每一天，努力做好手頭的事，不執(zhí)著于結(jié)果，這就是很有意義的生活。