你知道解放前西藏農(nóng)奴制有多可怕嗎？少女淪為玩物，農(nóng)民不如耗牛

二十世紀五十年代，地球另一頭的人類已經(jīng)在看電視、開汽車、用青霉素了。青藏高原上卻還有一個世界，命可以用一根繩子來估價。

一根繩子能換一條命

舊西藏通行了幾百年的兩部法典，一部叫《十三法典》，一部叫《十六法典》。

里頭把人分成三等九級。上等上級的王子、大活佛，如果不小心被人害了，賠命價要用黃金，而且是跟尸體同等重量的黃金。

下等下級呢。婦女、屠夫、獵戶、鐵匠、銀匠，這些人的命價是一根草繩。

你沒看錯，就是牦牛拴在木樁上用的那種草繩。

這么說吧，一個貴族死了，賠黃金按斤稱；一個織布的婦人死了，賠一段繩子。誰定的這個規(guī)矩？三大領主。官府、貴族、上層僧侶這三伙人，他們加起來占西藏人口不到百分之五。

剩下百分之九十五的人，就是這根草繩下面的那一頭。

光分等級還不夠，舊西藏的刑罰怎么個殘酷法，看過一份1988年十世班禪大師接受《民族團結》雜志采訪時講的話，老人家親口說：“挖眼、割耳、斷手、剁腳、抽筋、投水，全都有。”甘丹寺里專門存著這些刑具。

有個俄國人叫崔比科夫，二十世紀初他去了一趟拉薩，回去寫了本書叫《佛教香客在圣地西藏》。

他在拉薩街上看到什么？每天都有被割掉手指、割掉鼻子的人，更多的是瞎子在要飯—，因為眼睛被人挖了。

一個屠夫的孩子不能跟鐵匠的孩子通婚，一個鐵匠的后代不能進衙門當差。1953年發(fā)生過一件事，有人出身鐵匠家庭，跑去達賴身邊當了個小差事，被查出來祖上打過鐵，當場被攆出來。

祖上的職業(yè)，定死了你一輩子能去哪兒、娶誰、走多遠。

你以為農(nóng)奴的苦只是挨打受累？那是你太樂觀了。

差巴不是人，是一種身份

先搞清楚一個概念——農(nóng)奴。

舊西藏管農(nóng)奴叫三種人：差巴、堆窮、朗生。

差巴是地里干活的主力，占了農(nóng)奴的六七成。他們有一塊地種，但地不是自己的，地是領主的。差巴等于是替領主打工的佃戶，但比佃戶慘得多，他們走不了。

走不了是什么意思？就是你生在哪個莊園，你就屬于哪個莊園。你爹是這家的差巴，你生下來就是。你想換個地方討生活？對不起，你是主人家的財產(chǎn)，財產(chǎn)不能自己跑路。

堆窮比差巴還低一級。藏語里這個詞的意思是"冒煙的小戶"，形容窮到只剩個灶頭冒點煙。堆窮大多數(shù)是差巴破產(chǎn)變過來的，地沒了，牲口沒了，就剩一口氣還能干活，領主把他們轉成堆窮，繼續(xù)榨。

最慘的是第三種，朗生。

朗生，藏語意思是"家里養(yǎng)的"，養(yǎng)什么？養(yǎng)奴隸，這群人占當時總人口的百分之五。他們沒有地，沒有房子，沒有姓名權，甚至沒有結婚的權利，主人家把他們當什么？文獻里的原話是"會說話的工具"。

工具，一個活人被叫做工具。

朗生干的是什么活？端茶、倒水、喂牲口、陪睡、生孩子。主人的床上活兒、地里活兒、家里活兒全包。主人高興了賞你一頓糌粑，不高興了拿鞭子抽。抽死了就地埋掉，不需要跟任何人交代。

年輕的女朗生什么命運，不用我多說。莊園主的兒子到了十四五歲，父親就會挑一個朗生里長得好看的丫頭"送"給兒子開葷，這種事在貴族家里跟給孩子買本書一樣平常。

你以為這種事只有一兩家？1959年民主改革前，西藏有多少貴族？一百九十七家噶廈系統(tǒng)的貴族，大貴族二十五家。最狠的就是達賴的那個家族，光是莊園就有二十七座。底下的農(nóng)奴、牧奴加起來六千多號人。

六千人啊，伺候一家人。

這些人的孩子生下來就是主人家的小朗生，從會走路開始給主人家端尿盆。這就是所謂的"會說話的工具"，不光說話，還生產(chǎn)新的工具。

朗生的慘你以為到頭了？那得看看差巴欠的賬是怎么算的。

祖父借了五十斤糧，孫子還了一輩子

墨竹工卡有個差巴叫次仁貢布。

他爺爺年輕的時候，家里揭不開鍋，就去色拉寺借了五十克糧食。一克大概合十四公斤，五十克就是七百來公斤的青稞。

按理說，這筆糧食省著點吃，兩三年就該還清了，實際上呢？

爺爺還了十八年利息，沒還完就死了。債傳到兒子手上。他爹又還了四十年，還是沒還完，也死了。輪到次仁貢布自己接手，又還了十九年。

祖孫三代，前前后后還進去三千多克糧食，是當初借的六十多倍。然后寺廟的經(jīng)辦人告訴他，你還欠我們十萬克。

這不是高利貸，這叫閻王債，舊西藏的農(nóng)奴管這種債叫"子孫債"——爺爺欠的，兒子還；兒子沒還完，孫子接著還。沒有盡頭，沒有清賬的那一天。

你要問怎么算出十萬克這個數(shù)字？沒人能給你算清。利滾利，利上加利，再加上逾期罰息，再加上你家里哪個人病了沒去支差的"贖人費"，這筆賬就跟雪崩一樣，越滾越大。

達賴手底下專門設了兩個放債機構，一個叫孜布，一個叫孜窮。

噶廈政府自己也開了一堆放債的部門，寺廟就更不用說了，哲蚌寺、色拉寺、甘丹寺，個個都是放貸大戶。

美國記者安娜·路易斯·斯特朗當年在她那本《西藏采訪記》里寫過一句話，哲蚌寺收入的四分之一來自放高利貸。

這些寺廟放貸的利率，賬面上是兩成，實際上遠遠不止。

一個叫索朗旺杰的貴族，家在日喀則，每年地里能收兩千八百克糧食，他放出去一萬五千克的高利貸，一年光利息就能收三千克糧食回來，利息比他地里的收成還高。

差巴借不起錢怎么辦？拉一幫鄰居做擔保。這叫"連環(huán)債"。你跑了，鄰居替你還。鄰居也跑了？領主把整條村子拉去支差。

所以農(nóng)奴的逃亡率一直不高。不是他們不想逃，是逃不掉。逃掉了，他家里人完蛋，鄰居也完蛋。一個人的命運拴著十幾個人的命。

舊西藏有句話流傳很廣：能帶走的只是自己的身影，能留下的只有自己的腳印。

這話聽著像詩，其實是絕望。

講到這兒，你大概明白為什么農(nóng)奴不如牦牛了。牦牛死了，主人心疼，要換一頭。農(nóng)奴死了，主人不心疼，排隊等著當下一個的人還有的是。

那這種制度是怎么結束的？

百萬分之一的春天

1959年，拉薩發(fā)生了武裝叛亂。

當時的上層農(nóng)奴主，眼看民主改革的呼聲一天比一天高，自己幾十代人的好日子保不住，鋌而走險。叛亂被平息之后，中央政府順勢推進西藏民主改革。

那一年的三月二十八日，這個日子后來被定為"西藏百萬農(nóng)奴解放紀念日"。

改革干了幾件事。第一件，廢除三大領主的所有土地所有權，分給農(nóng)奴。第二件，廢除烏拉差役，那些一年要給主人干四五個月白工的規(guī)矩，全部作廢。第三件，廢除高利貸，所有的子孫債、連環(huán)債，一筆勾銷。

次仁貢布的那十萬克債，就是這樣沒的。

老人活到了分地的那天，他分到了自己的一塊地，第一次種出的青稞，一粒沒交給任何人，全進了自己家的糧倉。據(jù)后來記者采訪他的村里人說，老爺子那天在地頭坐了一下午，一句話沒說。

一百多萬農(nóng)奴，就是這樣一個一個從"會說話的工具"，變回了人。

現(xiàn)在拉薩有個西藏百萬農(nóng)奴解放紀念館，里頭擺著當年的東西。有鑲著珍珠寶石的斗篷，貴族的，一件頂普通人家一輩子也買不起的東西。也有磨得發(fā)亮的手銬腳鐐，寺廟私牢里的。

還有一根草繩。

解說員走到那兒會停下來，不說話，等參觀的人自己看。

有小孩問這根繩子是干嘛的？

大人一般不知道怎么回答。