內蒙古
蟬不知禪，妄稱知了；猴未稱侯，卻能悟空。
這句妙語蘊含著深刻的人生哲理，不可不懂。
1.蟬不知禪，妄稱知了。
翻譯：蟬蟲不懂禪理，卻被稱為“知了”。
“蟬”又叫“知了”，夏天經常聽到它們在樹上“知了、知了”的叫著，好像自己什么都知道似的。
那么實際上蟬真的懂“禪”嗎？顯然它是不懂裝懂，而且還要大聲叫出來，生怕別人不知道它懂，非要在其他人面前顯擺炫耀。
只會嘴上喊“知了”，其他別的什么都不會說，知了其實沒有真本事。
那么在你身邊，有沒有這樣的人？他們明明自己啥都不懂，或者只是一知半解，可是卻非常善于偽裝，把自己打造成為“大師”形象，在眾人面前表演賣弄。
他們雖然沒有多少真才實學，不過卻深知人情世故，善于利用人性的弱點，達到自己不可告人的目的。
通常他們說話的聲音都比較大，不是因為他們自己有多自信，相反正是因為他們不夠自信，所以才會故意提高音量，好像自己有真本事底氣十足。
如果誰的聲音越大誰就越有理的話，那么大叫驢將會統治這個世界！
一個人既然自己有理，就應該做到以理服人，靠道理征服所有人，而不是在氣勢上壓倒別人迷惑別人。
在日常生活中，我們要時刻提防那些所謂的成功學大師，他們都是“屬”知了的。沒啥真本事，全靠一張嘴。
話說回來，喊“知了”只是知了的本能罷了，它們自己本身沒有那么多的想法。以上感悟只是主觀想象，額外賦予知了的含義，萬事萬物皆可成為自己的老師，領悟其中道理就好。
2.猴未封侯，卻能悟空。
翻譯：石猴沒被封侯，反而能夠領悟人生真諦。
這句話以孫悟空的形象打比方，說明了外在虛名與內在智慧之間的關系。
有的人不在意名聲地位，不會刻意給自己立人設，而是專注于自身修行，內心擁有大智慧。
一個人如果過于在意頭銜和名聲，認為這些代表著身份地位，證明自己非常高尚。那么就很容易誤入歧途，反而被這些世俗蒙蔽雙眼，甚至為此做出不好的事情，最終身敗名裂接受懲罰。
名聲應該是自然而然獲得的，不需要自己刻意為之，為了名聲而刻意打造名聲，其過程和手段便難以保證光明磊落，一切都變了味，最終結果往往不夠理想，甚至可能大相徑庭。
真正偉大的智慧就是“悟空”，一切名聲都是虛名都是虛幻，并非表面看上去的那么高尚。
追求名聲，就會被其綁架，內心被控制，不是自由的。這樣即便自己得到再多，也不會感到幸福滿足，自己已經追到手的外界事物又有什么用呢？還不如去過簡單純粹的生活，這樣也不用面對那么大的壓力了。
所有外在事物，在我們的一生中都只是道具罷了，最終帶不走只能還回去，自己又何必苦苦執著于此？
小結
人之所以感覺痛苦，就是因為自己過于看重所謂的“相”，成了“相”的奴隸。
比如金錢、地位、名聲等都是相，這些相始終沒有盡頭，如果自己不知道滿足的話，就會一直走在追求的路上，難以獲得幸福快樂的那天。
外在事物的多少不能決定自己的感受，起到決定性作用的是我們自己設立的標準。我們總在不斷提高自己的預期，那樣就算擁有再多也不會覺得自己擁有很多，自然就沒有知足那天。
破除相，不執著，自由的心才能到達自己想去的任何地方。
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