屏風(fēng)說：老趙閑聊社火扛牌角色的可能性3

3、屏風(fēng)說

對于社火藝術(shù)圖像中的扛牌，有學(xué)者認(rèn)為是屏風(fēng)。非常具有見地。只是其中的情形需要一一分解討論。

1、屏風(fēng)說的佐證資源甄別

認(rèn)為所扛牌為屏風(fēng)的文本理由是，宋代舞隊有“屏風(fēng)”，《武林舊事》卷二“舞隊”記載“交椅、夾棒、屏風(fēng)、男女竹馬”：

該書記述了“舞隊”七十余種，計有：

大小全棚傀儡、查查鬼李大口、賀豐年長瓠臉、兔吉、吃遂、大憨、粗旦、麻婆子、快活三郎、黃金杏、瞎判官、快活三娘、沈承務(wù)、一臉膜、貓兒相公、洞公嘴、細(xì)旦、河?xùn)|子、黑遂、王鐵兒、交椅、夾棒、屏風(fēng)、男女竹馬、男女杵歌、大小斫刀鮑老、交袞鮑老、子弟清音、女童清音、諸國獻(xiàn)寶、穿心國入貢、孫武子教女兵、六國朝、四國朝、遏云社、緋綠社、胡女、鳳阮嵇琴、撲蝴蝶、回陽丹、火藥、瓦盆鼓、焦槌架兒、喬三教、喬迎酒、喬親事、喬樂神、喬捉蛇、喬學(xué)堂、喬宅眷、喬像生、喬師娘、獨自喬、地仙、旱劃船、教象、裝態(tài)、村田樂、鼓板、踏蹺、撲旗、抱鑼、裝鬼、獅豹、蠻牌、十齋郎、耍和尚、劉袞、散錢行、貨郎、打嬌惜等等。

佐證之二，又舉《夢粱錄》卷六“十二月”：“是夜，禁中爆竹嵩呼，聞于街巷?！酢酢酢酢酢鯚熁鹌溜L(fēng)諸般事件爆竹，及送在□□□□□□爆竹聲震如雷?！?/p>

而藝術(shù)圖像的例證理由則推現(xiàn)藏于中國國家博物館的明代《明憲宗元宵行樂圖》，“畫有一支宮廷舞隊，其中一人裝扮鐘馗，周圍三個瘦瘠小鬼，前一人頭戴幞頭，綠袍紅帶，扛繪畫屏風(fēng)，可清晰看到畫有鐘馗之相，前有五個伴奏人員，再前一人舉著一彩旗”。

中國國家博物館《憲宗行樂圖》（又名《明憲宗元宵行樂圖》）

其一、如果社火扛牌扛的是屏風(fēng)，為何社火圖像上沒有屏風(fēng)的屏座要素？

這跟馬扎說是一樣的，你假設(shè)要展示馬扎，反而應(yīng)該刻意去避免正面對人，以免造成觀眾誤會為平面的歧異，屏風(fēng)也一樣，假設(shè)藝術(shù)呈現(xiàn)要體現(xiàn)屏風(fēng)，也同樣應(yīng)該去刻意加上屏風(fēng)的座子，從而避免讓觀眾誤會這不是屏風(fēng)，而是一塊平板。

假設(shè)藝術(shù)家反復(fù)在社火畫面中去每次都用一個平面，而且是一個近乎正方形的平面，去呈現(xiàn)生活中多為長方形的，帶座子的屏風(fēng)，這也似乎為難了屏風(fēng)說。

其實，在上述《憲宗行樂圖》中，所持畫了鐘馗的屏風(fēng)，也是顯然地帶了屏座的。而且是常見的長方形。

我們來看下宋代時期屏風(fēng)的標(biāo)準(zhǔn)模樣。以下兩幅為南宋帶屏風(fēng)石雕，瀘州地區(qū)收集?？梢?，屏風(fēng)形態(tài)是長方形，而且都是帶屏座的。

其實，在這種困擾中，明代《上元燈市圖》六條屏（美國諾頓博物館藏）中卻提供了另一種可能。

大家注意了，此社火隊列畫面的左首，就是一個供神的香案。香案上也赫然擺放著一個與扛牌角色肩膀上的方牌完全一樣的屏風(fēng)嵌面。無論是形狀、尺寸、材質(zhì)、外框內(nèi)面的層次組合完全一致，可以認(rèn)為是雙胞胎。

這既可能是寫實，也可能是作者在暗示讀者， 扛牌的牌，就是屏風(fēng)的面板，只是他不是完整的帶座子的屏風(fēng)，而只是屏風(fēng)的內(nèi)面板。

從這個角度，扛牌似乎獲得了屏風(fēng)說的重要證據(jù)。

花腳大仙拍攝

其二、如果社火扛牌扛的是屏風(fēng)，為何社火屏風(fēng)上多是白板？

也就是說，在社火藝術(shù)圖像中，很多是無圖無文的白板，山西屯留金墓中的社火壁畫中所扛之牌，才有草書幾行。那么，啥都沒有的畫面，還成為屏風(fēng)嗎？扛著白板屏風(fēng)出行，這屏風(fēng)的意義何在呢？

這個問題要分兩個方面去體會，首先。社火扛牌的樣本數(shù)，本來就并不多。所以呈現(xiàn)的實際面貌就難以全面。其次，目前我們所見的社火扛牌畫面中，的確存在著非白板的畫面。比如山西屯留金墓中的牌，有草書幾行。

但是，社火扛牌上的內(nèi)容并非僅有屯留一例，壺關(guān)上好牢宋墓壁畫中扛牌上細(xì)看，其實也是有影影綽綽的畫面的，類似山水風(fēng)景。見下圖所示：

上好牢1號墓《雜劇演樂圖》局部（畫面左半部分）李清泉拍攝

而其他幾例社火圖像中的扛牌，大致出于材質(zhì)的局面，有沒有可能，因為畫面太小不便呈現(xiàn)，或者曾經(jīng)有墨書，而最終消褪的可能呢？

但是，明代《上元燈市圖》六條屏（美國諾頓博物館藏）中卻提供了另一種可能。大家仔細(xì)看，畫面左側(cè)香案上的屏風(fēng)既然與右首角色扛牌的牌完全一樣，唯一的區(qū)別，就是一個帶座，一個不帶，左邊的有風(fēng)景畫，右邊的是白板。

這是不是可以形成某種暗示，右側(cè)的屏風(fēng)與左側(cè)的屏風(fēng)之間存在有機關(guān)聯(lián)，左側(cè)是成品，是裝配好的狀態(tài)，右側(cè)是半成品，是一種中途狀態(tài)。而半成品成為成品，所需要的要素，很可能就是扛牌者左側(cè)的那個扛筆者，由他在白板上書寫繪畫，然后當(dāng)場成品，供神香案?；蛘呤乾F(xiàn)場進(jìn)行了模擬表演。

另外，在本畫中的社火列隊中，除了有扛筆者，在最下行列中的第二位置，還有一個扛硯者，這是不是也是在為書寫做著某種模擬呢？

《明憲宗行樂圖》中鐘馗行列中前所持的帶座屏風(fēng)，其實也很可能是要在最后去放在供桌上的。

中國國家博物館《憲宗行樂圖》（又名《明憲宗元宵行樂圖》）

有人也許會懷疑，這個在社火隊列中扛筆人應(yīng)該是天官賜福，或者象征文運的神賜角色。這個也沒毛病，那么我們繼續(xù)看一下《明憲宗行樂圖》中的那個扛筆者。

在上述社火隊列中，持筆者本身并沒有天官打扮，而是一介書生而已，在他之前是張?zhí)鞄?，之后是笑和尚，所以，這大概并非天官賜福、筆開文運之類，否則不是天官，也至少得文昌。而大家注意，扛筆者的前面，有一個綠衣持旗人，旗幟上四個字，只看見兩個，四個字應(yīng)該是天下太平，現(xiàn)在只看見天與太，那么，是不是也同樣需要這個持筆者去現(xiàn)場添加完善呢？值得思考。

而《明憲宗行樂圖》中鐘馗行列中前所持的帶座屏風(fēng)，因為不僅上面已經(jīng)繪畫完畢，而且?guī)Я俗?，成為了成品，所以隊伍中就是不是由此不用扛筆者這個角色了呢？

所以，一種可能的情形就是，社火表演中的扛牌，既存在半成品的白板，也存在作為成品的屏風(fēng)。而一旦成品，則是供神的香案供具，所以，這個社火圖像中的扛牌，本身就是一個在儀式中需要進(jìn)行類似開光、或者模擬操作的一個載體，是社火儀式中重要的一環(huán)，惟其如此，扛牌這個奇怪而特殊的角色才會頻頻在社火藝術(shù)圖像中呈現(xiàn)。

其三、佐證文本中的屏風(fēng)，為什么與煙花爆竹并稱？

而屏風(fēng)說的主要文本依據(jù)中，《夢粱錄》卷六“十二月”：“是夜，禁中爆竹嵩呼，聞于街巷。□□□□□□煙火屏風(fēng)諸般事件爆竹，及送在□□□□□□爆竹聲震如雷。”其條目寫的就是歲末十二月。

那么，這個所謂的大內(nèi)禁中所籌備的焰火屏風(fēng)諸般事件，到底是什么呢？這個焰火屏風(fēng)爆竹，易燃易爆的焰火爆竹與案頭陳設(shè)的屏風(fēng)，為什么能夠并稱呢？

我們可以通過周密《武林舊事·卷三》來解答，其“歲除”條云：

禁中以臘月二十四日為小節(jié)夜，三十日為大節(jié)夜，呈女童驅(qū)儺，裝六丁、六甲、六神之類，大率如《夢華》所載。后苑修內(nèi)司各進(jìn)消夜果兒，以大合簇凡百余種，如蜜煎珍果，下至花餳萁豆，以至玉杯寶器、珠翠花朵、犀象博戲之具，銷金斗葉、諸色戲弄之物，無不備具，皆極小巧。又于其上作玉輅，高至三四尺，悉以金玉等為飾護(hù)，以貼金龍鳳羅罩，以奇侈求勝。一合之費，不啻中人十家之產(chǎn)，止以資天顏一笑耳。后妃諸，又各進(jìn)歲軸兒及珠翠百事、吉利市袋兒、小樣金銀器皿，并隨年金錢一百二十文。旋亦分賜親王貴邸、宰臣巨。至于爆仗，有為果子人物等類不一。而殿司所進(jìn)屏風(fēng)，外畫鐘馗捕鬼之類。而內(nèi)藏藥線，一髜連百余不絕。簫鼓迎春。雞人警唱，而玉漏漸移，金門已啟矣。

可見，這里所說的屏風(fēng)，其實是一種特制的爆竹。有的爆竹，制作成了果子形狀，人物形狀，而殿司所進(jìn)呈的爆竹，尤其特殊，因為他的形狀是屏風(fēng)，外面畫了鐘馗捉鬼，里面實際上藏了藥線，一旦引爆，可以連續(xù)爆響很多次。

所以，《憲宗行樂圖》中的屏風(fēng)，外面同樣畫著鐘馗，旁邊也同樣存在著鐘馗捉鬼，但是由于是上元節(jié)，所以不知道是否也要放爆竹耍子。也不清楚這次的屏風(fēng)是否還是爆竹的特型爆款，但是假設(shè)我們說，明代的上元節(jié)風(fēng)俗中，引用鐘馗，引用鐘馗屏風(fēng)，這與宋代除夕燃放鐘馗圖象的屏風(fēng)爆竹可能存在著風(fēng)俗要素上的關(guān)聯(lián)，也不為突兀。

中國國家博物館《憲宗行樂圖》（又名《明憲宗元宵行樂圖》）

那么，既然在宋代歲除，屏風(fēng)是一種爆竹，而在宋金社火所存在的上元節(jié)中，爆竹卻并非絕對的關(guān)聯(lián)要素。所以，社火藝術(shù)圖像中的扛牌，也未必是爆竹了。

其四、該文本中的屏風(fēng)為除夕，社火則多為上元

順著上一個議題，我們可以闡述時節(jié)上的錯位。大家現(xiàn)在知道，社火固然可以脫離原生的風(fēng)俗狀態(tài)，而可以成為具有獨立審美、采購消費的文化表演，但是，從宋代社火的主體文本看，主要的歲時乃是上元節(jié)。而且，在藝術(shù)圖像中，普遍存在的喬婦人、瓜田樂所蘊含的慶豐年的意味，也多指向春社語境。而屏風(fēng)說依據(jù)的該文本，因為是爆竹的緣故，則關(guān)聯(lián)為除夕。對應(yīng)的重要元素是在歲末鎮(zhèn)歲的鐘馗。

其五、社火圖像中的扛牌多為肩扛，不合尊像要求

假設(shè)屏風(fēng)在游行隊列中是尊奉神靈的神牌，就比如《明憲宗行樂圖》中的鐘馗一樣。正因為是神靈尊敬，所以必須雙手奉舉，而萬萬不能如我們在社火藝術(shù)圖像中所見的那樣，輕浮地扛在肩上，那不是褻瀆神明么？

綜上所述，可見：

1、社火表演中既存在半成品扛牌，是白板，也存在成品圖文屏風(fēng)；

2、社火扛牌最終可能經(jīng)過現(xiàn)場書繪的模擬儀式，最終供奉在香案上。

3、由于扛牌最終成型方式是屏風(fēng)，所以連帶白板也被稱為了屏風(fēng)。

4、在社火圖像中，就算扛牌是屏風(fēng)，或稱為屏風(fēng)，也不是神像之牌。

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（全文完）