湖南
春秋末年，禮崩樂壞，天下有刀兵之象。
周朝守藏室之史老聃，察覺周王朝氣數將盡，于是棄官歸隱，騎青牛西行，出函谷關。
“老子西游，關令尹喜望見有紫氣浮關，而老子果乘青牛而過也。”
函谷關令尹喜遠望見紫氣東來，浩蕩三萬里。
隨后老子騎青牛而至，于是他攔住老子，請教修道之法。
老子無奈，留下了五千言的《道德經》。
《道德經》開篇就是12個字：道可道，非常道。名可名，非常名。
這12個字，說出了這個世界的真相。
道可道，非常道
《道德經》到底在講什么？
按照現在的解讀，大家會認為它無所不包。
短短5000個字，涵蓋整個宇宙的奧秘。
但是，如果從最初的緣起來看，這個問題其實很好回答。
《道德經》是講“修道”的書。
因為，當時尹喜攔住老子，就是請教“修道之法”。
既然是請教如何修道，《道德經》自然是對這個問題的回答。
就像一個學生向老師請教數學問題，老師總不能給出一個物理的答案。
只是，“道”太過微妙，老子只能用各種比喻和類比來講解。
在這些類比中，老子就講到了治國、作戰，甚至房中術的內容。
以世間俗情來講解“出世間”的玄妙微識。
這很難。
就像，你對一個從來沒有見過雪的人來描述雪的情狀。
你只能用他見過、理解的東西來給他形容，比如：
雪是白色的，漫天飄舞如柳絮，落到地上又像鹽一樣，雪會化成水。
這里存在一個問題。
很多人聽到后，會把雪、柳絮、鹽、水當成是雪。
但是，這些形容只是從不同的角度來描述雪，它們并不是雪。
這些比喻和形容都像是指向月亮的手指。
用手指指著月亮，是為了讓你去看到月亮。
但是，很多人卻執著于手指，緊盯著手指。
不要盯著手指，去看月亮。
這是證道者們面臨的困境。
釋迦牟尼和老子都遇到了這種問題。
他們見過雪，卻沒法給沒見過雪的我們講述，于是他們用各種比喻和類比，但很多人又沉溺于這些比喻的說法。
所以，釋迦牟尼才會強調：
汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法！
你們要知道，我說的所有內容，只是為了讓你能渡河到彼岸的筏子。
筏子不重要，到彼岸才重要。
因為擔心大家沉溺于筏子，釋迦牟尼甚至說了“狠話”：
若人言如來有所說法，即為謗佛！
我什么都沒說，所有的說法和經文只是為了讓人開悟。
因此，老子也說：道可道，非常道。
所謂修道之法，要去盯住“道”，而不要被那些說法和比喻影響。
于是就有了接下來“名可名，非常名”。
名可名，非常名
我們生活在一個充滿“概念”的世界里。
所有的概念，都是別人植入給你的。
生活里99%的焦慮，就來自于你對這些概念的執著。
很多人的生活重壓來自于：買房買車。
為什么要買房買車？
因為這些被定義成了財富。
是的，財富是被定義出來的。
想一想三四十年前，那時候結婚的標配是“三大件”：
手表、自行車、縫紉機。
這是當時的“財富”定義，擁有這些就會被別人羨慕。
于是，大家爭先恐后去籌備“三大件”。
可是，當這些東西普及了以后，他們就不再被當做“財富”。
俗稱：大家都有了，就沒有必要炫耀了。
于是，新的“結婚三大件”出現了：車子、房子和票子。
在某個時間段里，擁有這些是會被羨慕的。
所以，它們被定義成了新的“財富”。
可是，當這些東西也成了人人都有的時候，它還重要嗎？
所以，很多時候，我們是被“定義”的。
很多人告訴你：這個很重要，那個很重要。
但是，重要不重要不是別人說了算的，對你重要才重要。
所以，老子說：名可名，非常名。
不要生活在別人的定義之中。
別人可以定義，你也可以定義。
很多事情的本身并不重要，只是你對它的定義和解讀才重要。
蘇東坡和朋友們到沙湖游完，路上遇雨，眾人被淋的焦頭爛額。
你可以定義（解讀）成：遇雨被淋，十分落魄。
但蘇東坡定義是：一蓑煙雨任平生。
很多事都是這樣，你是可以自己去定義的。
不要過被別人定義的人生。
“道可道，非常道。名可名，非常名”，這12個字，就說出了人生幸福的秘密。
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