傳統(tǒng)“比德”觀念與當(dāng)代生態(tài)審美

何謂“比德”？《美學(xué)百科全書》的解釋是：“這是春秋戰(zhàn)國時期出現(xiàn)的一種自然美觀點(diǎn)，基本意思是：自然物象之所以美，在于它作為審美客體可以與審美主體‘比德’，亦即從中可以感受或意味到某種人格美。在這里，‘比德’之‘德’指倫理道德或精神品格；‘比’意指象征或比擬。”簡言之，所謂比德，就是在欣賞自然時，把自然的某些特點(diǎn)和人的道德觀念相類比。在這一過程中，自然被人格化了，自然也相應(yīng)地成為人的道德觀念的象征。

提到“象征”，人們便會想到象征主義，把比德看作一種簡單的道德比附。其實(shí)，僅僅從象征主義的角度理解比德，是對“比德”的誤讀。比德和象征雖然有諸多相似之處，但也存在著本質(zhì)區(qū)別。象征是西方主客二分哲學(xué)觀念的產(chǎn)物，它帶有一定的主觀性，其內(nèi)涵是多義的、不確定的；相反，比德是中國傳統(tǒng)“天人合一”哲學(xué)觀念的產(chǎn)物，雖然它也帶有一定的主觀性，但其內(nèi)涵是相對確定的。在“比德”觀念中，人們在意的不是德，而是所比之物能否恰當(dāng)?shù)仫@現(xiàn)所比之德。比如，在《管子·小問》中，齊桓公問：“何物可比于君子之德乎？”隰朋以“粟”做比，曰：“夫粟，內(nèi)甲以處，中有卷城，外有兵刃，未敢自恃，自命曰粟，此其可比于君子之德乎？”管仲則以“苗”做比，曰：“苗，始其少也，眴眴乎何其孺子也！至其壯也，莊莊乎何其士也！至其成也，由由乎茲俛，何其君子也！天下得之則安，不得則危，故命之曰禾。此其可比于君子之德矣。”雖然“粟”與“苗”各有特點(diǎn)，也都可用以比喻君子之德的不同側(cè)面，但“苗”比“粟”更優(yōu)。因?yàn)楹堂缇哂猩L性、變化性，不僅能靜態(tài)地顯示君子之德，還能動態(tài)地呈現(xiàn)君子之德因時而變的特點(diǎn)。因此，齊桓公評之曰“善”。另外，孔子也曾論述過“玉”與“珉”的區(qū)別。君子以玉比德，并非常人所理解的因玉數(shù)量少而珉數(shù)量多，而是由玉本身的特點(diǎn)所致。孔子曰：“溫潤而澤，仁也；栗而理，知也；堅(jiān)剛而不屈，義也；廉而不劌，行也；折而不撓，勇也；瑕適并見，情也；扣之，其聲清揚(yáng)而遠(yuǎn)聞，其止輟然，辭也。故雖有珉之雕雕，不若玉之章章。”（《荀子·法行》）由此可知，比德并不是簡單地建立自然與人的道德聯(lián)系、突出自然的象征性，而是通過將道德與自然相類比，使人的道德觀念具象化，因此，所比之“物”是否恰當(dāng)，尤為重要。人們通過比德，不僅可以欣賞自然之美，還可以通過對自然事物特性的認(rèn)識提高對道德內(nèi)涵的領(lǐng)悟。這也成為儒家提升自我修養(yǎng)的一種方式。最著名的例子是孔子提出的“知者樂水，仁者樂山”。此處的“樂”，已經(jīng)不是單純的欣賞，而是一種智者、仁者的獨(dú)特喜好，也正是通過這種喜好，水、山也分別成為智者、仁者領(lǐng)悟道德內(nèi)涵的重要方式。

在中國傳統(tǒng)美學(xué)中，比德雖然以儒家美學(xué)占主導(dǎo)，但它并不限于儒家。道家也講比德，只不過道家所講的“德”不是儒家的仁義道德，而是道家的自然無為之德，即道家之“道”。所謂“孔德之容，惟道是從”（《老子》）。意思是大德的樣子是隨著道的變化而變化。也可以說，德是道的具體顯現(xiàn)。老子曰：“故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于‘道’者，同于‘道’；‘德’者，同于‘德’；失者，同于失。同于‘道’者，‘道’亦樂得之；同于‘德’者，‘德’亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。”天有天道，人有人道，天道和人道是相應(yīng)的。人只有順應(yīng)天道，才能與道同行、與德同樂。另外，與儒家一樣，道家也觀水。老子說：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”老子突出了水至柔的特性，滋潤萬物但不爭名利。莊子借北海若之口說：“天下之水，莫大于海，萬川歸之，不知何時止而不盈，尾閭泄之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數(shù)。而吾未嘗以此自多者”。莊子突出了水的包容性，海雖然很大，但是它從不排斥任何水的加入。也正是如此，海才能成其大。

比德觀念誕生于先秦時期，后來在融合玄學(xué)、佛教思想的基礎(chǔ)上，獲得了長足發(fā)展。它主要表現(xiàn)在兩個方面：一是比德之“德”。魏晉六朝時期，德的內(nèi)涵變得更為豐富，突破了單純倫理道德內(nèi)涵，融入了個人情感，發(fā)展出了“比情”說、“暢神”說。鐘嶸在《詩品序》中說：“氣之動物，物之感人，故搖蕩性情，形諸舞詠。”宗炳在《畫山水序》中說：“峰岫峣嶷，云林森渺，圣賢暎于絕代，萬趣融其神思，余復(fù)何為哉？暢神而已。”可以看出，不論鐘嶸還是宗炳，都突出了自然給人的情感帶來的愉悅。二是所比之“物”。宋代理學(xué)家朱熹把“格物致知”與比德結(jié)合起來，強(qiáng)化了比德對自然事物的認(rèn)識功能。如果說先秦時期“比德”對物的本質(zhì)僅僅是一種感性認(rèn)知的話，那么，宋明理學(xué)則突出了理性的思考。朱熹說：“鳶飛魚躍，道體隨處發(fā)見。謂道體發(fā)見者，猶是人見得如此，若鳶魚初不自知。察，只是著。天地明察，亦是著也。”“鳶飛魚躍”作為自然景象，體現(xiàn)著道，但是道的顯現(xiàn)需要欣賞者去發(fā)現(xiàn)、去感受。這一思路充分表現(xiàn)于朱熹的詩中，比如，“等閑識得東風(fēng)面，萬紫千紅總是春”“問渠那得清如許，為有源頭活水來”，等等。

只從象征的角度去理解比德，在一定程度上遮蔽了其內(nèi)在的審美機(jī)制。比德雖然強(qiáng)調(diào)同類比較，但它連接的卻是兩個不同屬性的領(lǐng)域：一個是自然之真，一個是道德之善。在比德審美過程中，自然之真對道德之善有著重要的啟示價(jià)值，這也是比德審美的價(jià)值所在。這一點(diǎn)可以為當(dāng)代生態(tài)審美機(jī)制的揭示提供有益的啟示——有科學(xué)知識參與的審美未必會走向認(rèn)識論，因?yàn)閷徝辣旧聿皇钦J(rèn)知判斷，而是反思判斷。中國古人正是充分利用了審美判斷的性質(zhì)，把自然的認(rèn)知與主體的道德觀念很自然地聯(lián)系在了一起。二者的結(jié)合不但不矛盾，反而形成互相參照的關(guān)系。從這一視角審視當(dāng)代生態(tài)審美理論，我們會發(fā)現(xiàn)，加拿大環(huán)境美學(xué)家卡爾松強(qiáng)調(diào)生態(tài)知識參與審美的目的，是為了使自然真正以“自然環(huán)境”的方式被欣賞。但是，在生態(tài)知識參與之后，究竟如何欣賞，卡爾松并未進(jìn)一步給出具體的說明，有陷入認(rèn)識論美學(xué)之嫌。借鑒中國古代的“比德”模式，將其引入生態(tài)倫理學(xué)視域，可以進(jìn)一步完善卡爾松的自然環(huán)境審美模式。因?yàn)閺谋鹊碌囊暯莵砜矗白匀画h(huán)境”既可以是生態(tài)認(rèn)知視角下的客體，也可以是生態(tài)倫理視角下道德觀念的載體，二者是可以統(tǒng)一的。由此可見，自然生態(tài)審美的價(jià)值絕不是單純制造感官愉悅，也不是拓展生態(tài)科學(xué)認(rèn)知，而是激發(fā)或者喚醒人們的生態(tài)倫理意識。

當(dāng)然，我們應(yīng)該看到，傳統(tǒng)比德審美中的認(rèn)識不是真正意義的科學(xué)知識，對自然的欣賞也不是“自然全美”觀念的體現(xiàn)。但是，比德作為一種觀念，其內(nèi)在的審美機(jī)制無疑為當(dāng)代生態(tài)審美知識的建構(gòu)提供了有益的思想?yún)⒄铡?/p>

本文系國家社科基金一般項(xiàng)目“馬克思主義生態(tài)美學(xué)的中國話語構(gòu)建研究”（24BZW001）階段性成果

作者系曲阜師范大學(xué)文學(xué)院教授

來源：中國社會科學(xué)報(bào)

責(zé)任編輯：唐萌

新媒體編輯：程可心

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