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近日,有機構宣稱:“4月29日,日本橫濱市舉辦第11屆“戰爭加害圖文展”,面對不容篡改的侵略歷史,當地民眾流淚向中國道歉。”
橫濱一個民間展覽,幾位參觀者情緒激動、甚至落淚,這本來是再正常不過的事情。歷史題材本就容易引發情緒波動,何況是涉及戰爭與苦難的內容。
但問題不在這里。
問題在于——有人迅速把“幾個人的反應”,寫成了“當地民眾流淚道歉”。
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這就有點離譜了。
如果這種邏輯成立,那任何一個公共場所里,只要出現幾個人情緒激動,都可以被上升為“整個群體的態度”。
街頭兩個人爭吵,可以說成“社會對立加劇”;
飯店里幾桌人抱怨,可以寫成“民眾普遍不滿”;
那是不是某個博物館里有人落淚,也能代表“一個國家的集體懺悔”?
顯然,這不是事實,這是敘事。
這種敘事有一個很典型的套路:
先選一個真實存在的小事件,再放大其中最具情緒張力的片段,最后用“民眾”“社會”等宏大詞匯,把個體包裝成群體。
三步走,既有故事性,又有立場感,傳播效果也很好。
但問題是——它犧牲了準確性。
日本社會對歷史問題,從來就不是單一態度。有人反思,有人回避,有人冷漠,也有人根本不了解。這種復雜性,才是現實。
把復雜社會壓縮成一句“民眾流淚道歉”,看似是在強調歷史記憶,實際上卻是在用一種更簡單、更情緒化的方式替代真實。
說白了,這不是在尊重歷史,而是在利用歷史。
更關鍵的是,這種表達還會制造一種錯覺:
仿佛“對方已經普遍認錯”,甚至已經形成某種集體共識。
可現實遠沒有這么簡單。
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如果你真的關心歷史問題,就應該更謹慎地區分“個體行為”和“群體態度”。
否則,看似是在批評別人篡改歷史,實際上卻在用另一種方式扭曲現實。
“一葉障目”,說的正是這種情況——
拿一片葉子,當成整片森林。
至于“日本民眾流淚道歉”這種說法,說到底,不過是把幾個人的眼淚,當成了整個社會的表情。
問題不在眼淚,在放大鏡下的虛假敘事。
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