四十不惑系列之（二十九）理性主義與經(jīng)驗主義

簡而言之，經(jīng)驗主義為科學提供了“腳”，讓它能夠腳踏實地；而理性主義則為科學提供了“頭腦”，讓它能夠進行嚴密的思考。 只有當這兩者協(xié)同工作時，科學才能真正進步。

經(jīng)驗主義與理性主義的爭論是西方近代哲學史上最核心、最持久的辯論之一。這場爭論圍繞著一個根本問題展開：人類知識的來源是什么？

近代的眾多哲學家紛紛下場，基于他們對世界的理解加入爭論的一方。這場長達百年的爭論并沒有哪一方獲得了勝利。它最終由哲學家伊曼努爾·康德（Immanuel Kant）那里得到了關(guān)鍵性的回應(yīng)和綜合。

理性主義的主要選手有：笛卡爾（René Descartes）、斯賓諾莎（BaruchSpinoza）、萊布尼茨（Gottfried Wilhelm Leibniz）。

勒內(nèi)·笛卡爾（René Descartes）

《談?wù)劮椒ā罚―iscours de la méthode, 1637），提出了著名的“四條方法規(guī)則”，包括懷疑一切、將復雜問題分解為簡單部分、從簡單到復雜逐步推導以及全面復查。這本書首次包含了“我思故我在”的思想雛形。

《第一哲學沉思集》（Meditations on First Philosophy, 1641）：這是笛卡爾最重要、影響最深遠的哲學著作。在這本書中，他通過六個“沉思”，系統(tǒng)地闡述了他的懷疑論方法、證明了自我的存在、論證了上帝的存在，并最終重建了對外部世界的知識。該書是現(xiàn)代哲學認識論的奠基之作。

《哲學原理》（Principia Philosophiae, 1644）：這部著作旨在用公理化的方式，像幾何學一樣，系統(tǒng)地呈現(xiàn)他的哲學和物理學體系。他試圖將世界上的所有現(xiàn)象都納入一個統(tǒng)一的、機械論的框架中，并在此書中提出了動量守恒等物理學原理。

《幾何學》（La Géométrie, 1637）：盡管這是一部數(shù)學著作，但其重要性不亞于他的哲學作品。笛卡爾在這部書中創(chuàng)立了解析幾何，將代數(shù)與幾何學完美地結(jié)合起來，為后來的微積分發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。我們今天所用的笛卡爾坐標系就是以他的名字命名的。

笛卡爾的思想總結(jié)下來分成三部分：

1 世界存在兩種根本不同的實體——心靈（心）和物質(zhì)（物）。

2 以 “我思故我在” 為代表的知識是內(nèi)心的靈性對外部世界的響應(yīng)所形成的。

3 人內(nèi)心的靈性是以生俱來天賦觀念（innateideas）。

在笛卡爾的哲學體系中，上帝扮演了一個至關(guān)重要的角色。他認為，我們之所以能相信那些“清楚而分明”的觀念是真實的，是因為有一個不欺騙人的完美上帝作為保證。他通過證明上帝的存在（上帝概念的完美性必然包含存在），來反駁邪惡魔鬼的懷疑論，從而為外部世界的真實性和科學知識的可靠性提供了最終的擔保。

笛卡爾是如何證明上帝存在的呢？有理性相信笛卡爾是在陷入對物質(zhì)真實性的懷疑中得出的這個證明過程。（這哥們是不是差點進了精神病院呀？）

第一個論證：基于觀念的起源

這個論證被稱為“本體論證明”，其核心觀點是：我心中有一個完美實體的觀念，這個觀念的來源必然是某個真實存在的完美實體，也就是上帝。“我發(fā)現(xiàn)自己心中有一個完美的、全能的、全知的實體的觀念。這個觀念包含了所有可能的優(yōu)點，比如無限、永恒、全知、全能。一個結(jié)果的實在性不能超過其原因的實在性。我是一個會懷疑、會犯錯的有限存在。我心中的完美觀念不可能是我自己創(chuàng)造的，因為我作為有限的、不完美的存在，無法產(chǎn)生一個無限、完美的觀念。因此，我心中那個完美實體的觀念必然是由一個比我更完美、更實在的實體所賦予的。這個實體就是上帝。”

第二個論證：基于本體論

在笛卡爾看來，“存在”本身就是一種完美。一個完美的、全知的、全能的存在者，如果它不存在，那它就不是完美的。如果上帝是完美的，那么他必須擁有存在這一屬性。因此，上帝必然存在。

經(jīng)驗主義的批評是這樣的：這些論證是循環(huán)論證，并且只在純粹的理性領(lǐng)域有效，無法提供關(guān)于外部世界的經(jīng)驗知識。

就我個人來說：哥們你開口閉口都是“我”，“完美”。但是世人都如你那般嗎？世上占絕大多數(shù)的是“完美”還是“不完美”呢？如果心靈是理性的，有一個“完美”的內(nèi)核，那么“愚昧”的跟源又是什么呢？在人生不同階段發(fā)生的觀念的變化又是出于什么原因呢？

雖然笛卡爾的哲學并不如他在幾何學上獲得的成就那么完美，但是其思想的核心“懷疑一切”，“我思故我在”都深遠的影響了后世的哲學、科學和數(shù)學。是他開創(chuàng)了歐陸理性主義，如果我們不將他強調(diào)的“理性的至高無上”作為一個公理，而看成是構(gòu)建完美世界的基礎(chǔ)則具現(xiàn)實意義。而他試圖為所有知識建立一個堅實、不可動搖的基礎(chǔ)的努力知道今天依然有人在繼續(xù)。

斯賓諾莎（Baruch Spinoza）

《倫理學》（Ethics, 1677年出版）是斯賓諾莎最重要、最系統(tǒng)的哲學著作。他用一種極其嚴謹?shù)膸缀螌W方法來寫作，全書由定義、公理、命題和證明組成，旨在以理性的方式探求人生的終極真理和幸福。由于思想過于激進，這部著作直到他去世后才得以出版。

《神學政治論》（Tractatus Theologico-Politicus, 1670年）：斯賓諾莎生前唯一匿名出版的著作。在這本書中，他主張思想自由和言論自由，并以理性的歷史批判方法來審視《圣經(jīng)》，旨在論證一個自由民主國家的必要性。這本書在當時引起了巨大的爭議，被稱為“地獄鍛造的書”。

斯賓諾莎哲學的核心是實體一元論。他認為，宇宙間只存在一個唯一的、絕對的、無限的實體，這個實體是自因（Causa Sui），也就是它自身是其存在的原因。他將這個唯一的實體稱為“上帝或自然”（Deus sive Natura）。斯賓諾莎的上帝不是一個超驗的、人格化的神，而是存在于萬物之中的自然本身。上帝和自然是同一回事。他徹底否定了笛卡爾的“心物二元論”。在他看來，思想和廣延（物質(zhì)）不是兩個獨立的實體，而是這個唯一實體的兩種屬性。這兩種屬性是并行且相互對應(yīng)的，這被稱為“心物平行論”，巧妙地解決了笛卡爾留下的難題。在斯賓諾莎的體系中，宇宙的一切事物都遵循嚴格的因果必然性。他認為，任何事物都不能是偶然的，而是都源于上帝本性的必然性。由于一切都是由因果鏈條決定的，因此人類的自由意志只是一種錯覺。斯賓諾莎對自由給出了獨特的解釋。他認為，自由不是擺脫因果律，而是認識到這種必然性，并依此行動。當一個人通過理性認識到自身是上帝或自然的一部分，并主動地根據(jù)理性的指引生活時，他就獲得了真正的自由和安寧。在《倫理學》中，斯賓諾莎詳細分析了人類的情感，并將其分為“主動情感”（由理性產(chǎn)生的）和“被動情感”（由外部影響產(chǎn)生的）。他認為，人類的苦難和不自由源于被動情感，如欲望、恐懼和仇恨。真正的解脫之道在于：通過理性，以第三種知識（直觀的知識）來理解自身與上帝或自然的必然聯(lián)系。將對上帝的理解轉(zhuǎn)化為對上帝的理智之愛（amorintellectualis Dei），從而達到心靈的平靜和真正的幸福。斯賓諾莎的思想因其徹底的理性主義和嚴密的邏輯推導而聞名，為后來的許多哲學家（如黑格爾）和科學家提供了深刻的啟發(fā)。

這哥們雖然堅持理性主義，但本人似乎一點也不“理性”，跟多的表現(xiàn)出一種對“理性”的，磕藥般的狂熱。

萊布尼茨（Gottfried Wilhelm Leibniz）

《單子論》（Monadologie, 1714）：這部著作篇幅很短，但卻是萊布尼茨哲學思想最精煉、最系統(tǒng)的闡述。他在這本書中提出了“單子”的概念，構(gòu)建了一個獨特的形而上學體系。

《人類理智新論》（Nouveaux essais sur l'entendement humain, 1704年完成，1765年出版）：這部書是萊布尼茨對英國經(jīng)驗主義者約翰·洛克《人類理解論》的逐章駁斥。通過與洛克的對話，他闡述了自己關(guān)于知識來源、天賦觀念等問題的理性主義觀點。

《神義論》（Essais de Théodicée, 1710）：萊布尼茨在這部著作中試圖解決神學中的一個核心難題：如果上帝是全能且全善的，為什么世界上還存在邪惡和痛苦？他提出“預定和諧論”和“可能世界論”，論證我們所生活的宇宙是“所有可能世界中最好的一個”。

作為一位堅定的理性主義者，萊布尼茨提出了兩條重要的邏輯原則，它們構(gòu)成了他哲學體系的基礎(chǔ)：任何自相矛盾的命題都是錯誤的。這是必然真理（如數(shù)學和邏輯）的基礎(chǔ)。任何一個事物之所以如此，而不是以另一種方式存在，都必然有一個充足的理由。這是偶然真理（如經(jīng)驗事實）的基礎(chǔ)。

萊布尼茨的思想深刻地影響了后來的德國哲學，特別是康德。在數(shù)學領(lǐng)域，他與牛頓各自獨立發(fā)明了微積分，他所使用的微積分符號（如$\int和d$）至今仍被廣泛使用。此外，他還是二進制的發(fā)明者，并對中國的儒家思想和《易經(jīng)》有濃厚的興趣，這在當時的歐洲知識界是獨一無二的。

從理性主義的主要支持者可以發(fā)現(xiàn)，理性主義為了解釋“靈智”的存在都不理性的擁抱了“神”這個概念。甚至試圖用邏輯證明神存在的必然性。雖然證明過程在后世看來“似是而非”，但“神”是否真實存在始終是一個沒有答案的問題。但在另一個問題“為什么是人創(chuàng)造了文明？”的問題上，人類所擁有的獨特的“靈智”則是被普遍接受的觀點。而讓人又愛又恨的“天賦”這個概念在某些地區(qū)則被“有目的”完全曲解和用于對“靈芝成長”的摧殘。教育，不同地區(qū)教育思想和目的的不同所產(chǎn)生的不同結(jié)果基本上可以作為擊碎理性主義的確實證據(jù)。拋開結(jié)論，理性主義的論述過程，論據(jù)都有積極的思想光輝。并對后世哲學有著深遠的影響。

經(jīng)驗主義的主要選手：洛克（John Locke）、伯克利（GeorgeBerkeley）、休謨（David Hume）。

洛克（John Locke 1632~1704 英國）

《人類理解論》（An Essay Concerning Human Understanding），洛克在書中系統(tǒng)地駁斥了笛卡爾等理性主義者提出的“天賦觀念”理論。他提出著名的“白板說”（TabulaRasa），認為人的心靈在出生時就像一塊沒有任何內(nèi)容的白板，所有的知識和觀念都來源于后天的感官經(jīng)驗和對這些經(jīng)驗的反思。

《政府論》（Two Treatises of Government），上篇洛克批判了“君權(quán)神授”的理論，認為國王的權(quán)力并非來自神，而是不合理的。下篇洛克系統(tǒng)地闡述了他的社會契約論。他主張在自然狀態(tài)下，人們擁有生命、自由和財產(chǎn)等不可剝奪的自然權(quán)利。為了更好地保護這些權(quán)利，人們自愿通過社會契約建立政府。政府的權(quán)力來源于人民的同意，其唯一目的就是保護人民的權(quán)利。如果政府違背了契約，人民就有反抗和推翻政府的權(quán)利。

《論宗教寬容書》（A Letter Concerning Toleration），主張政府和教會是兩個完全不同的實體，各自有不同的目標和職能。政府的職責是保護公民的生命、自由和財產(chǎn)，而教會則關(guān)心靈魂的救贖。政府無權(quán)干涉公民的宗教信仰自由，也不能以信仰差異為由迫害公民。

洛克將觀念分為兩類：簡單觀念（Simple Ideas）和復雜觀念（ComplexIdeas）。簡單觀念直接來源于感官，如顏色、形狀、氣味等；復雜觀念則是我們的大腦將簡單觀念進行組合、比較或抽象而形成的，如“馬”的觀念是由“四條腿”、“毛發(fā)”、“嘶鳴”等簡單觀念組合而成。與霍布斯將自然狀態(tài)描述為“所有人對所有人的戰(zhàn)爭”不同，洛克認為在自然狀態(tài)下，人們是自由、平等的，并擁有不可剝奪的自然權(quán)利，包括生命權(quán)、自由權(quán)和財產(chǎn)權(quán)。為了更好地保護這些自然權(quán)利，人們自愿放棄一部分自由，通過社會契約建立政府。政府的權(quán)力來源于人民的同意，其唯一目的就是保護公民的財產(chǎn)和自由。如果政府違背了契約，侵犯了人民的自然權(quán)利，那么人民就有推翻政府的權(quán)利。這一思想為后來的革命提供了理論基礎(chǔ)，被美國《獨立宣言》所采納。洛克首次提出了立法權(quán)、行政權(quán)和對外權(quán)的分立，主張權(quán)力制衡，以防止政府權(quán)力過于集中而導致專制。他將哲學從抽象的形而上學拉回到對人性和社會現(xiàn)實的關(guān)注，是啟蒙運動的重要先驅(qū)。

喬治·伯克利（George Berkeley 1685~1753蘇格蘭）

《人類知識原理》（A Treatise Concerning the Principles of HumanKnowledge, 1710）：這是伯克利最核心、最系統(tǒng)的哲學著作。他在這部書中闡述了“存在即被感知”的核心思想，并對物質(zhì)實體的存在提出了徹底的質(zhì)疑。

《海拉斯和菲洛努斯三人對話錄》（Three Dialogues between Hylas and Philonous, 1713）：這部著作以對話形式寫成，兩位主人公分別代表了伯克利自己的觀點（菲洛努斯，意為“愛智者”）和他的對手（海拉斯，意為“物質(zhì)”）。通過生動的辯論，伯克利更通俗地解釋了他的非物質(zhì)論。

伯克利認為，我們所感知到的事物，比如一張桌子、一棵樹，實際上只是一系列觀念（Ideas）的集合，例如顏色、形狀、硬度、氣味等。這些觀念是由我們的心靈（mind）直接感知的。他提出，除了這些被感知的觀念和感知它們的心靈之外，沒有第三種東西叫做“物質(zhì)實體”或“外部世界”。我們無法證明一個不依賴于心靈的、獨立存在的物質(zhì)世界。如果一個事物沒有被任何心靈感知，那么它就不存在。例如，當屋里沒有人時，那張桌子還存在嗎？

看起來很“極端”和“顛覆基礎(chǔ)認知”是嗎？例如：按照伯克利的觀點，“未知”豈不是根本不存在，那么科學工具和科學實驗中那些未被詳細描述和證明的又是什么呢？為了避免自己的學說陷入徹底的虛無主義，伯克利給自己的學說打了補丁：他認為，即使我們沒有感知到桌子，它仍然存在，因為它被一個永恒的、全知的存在所感知，這個存在就是上帝。上帝的心靈是一個無所不在的感知者，他持續(xù)地感知著宇宙中的一切事物。這既保證了事物不會在我們停止感知后消失，也為我們對世界的認識提供了穩(wěn)定性和客觀性。

這個補丁有多重要和恐怖呢？量子力學中的“觀察者”和“坍縮”概念都有其思想的影子。也是為了讓自己的理論能夠自洽，他擁抱了“神”。就說神的存在是真的很便利吧。總感覺這位是對方陣營的。

休謨（David Hume 1711~1776 蘇格蘭）

《人性論》（A Treatise of Human Nature, 1739-1740）：這是休謨的第一部主要著作，也是他哲學思想最系統(tǒng)、最全面的闡述。在這部書中，他試圖將科學方法應(yīng)用于人性研究，對知覺、情感、道德等問題進行了深入分析。然而，這部書在當時并未受到重視，他自己也感嘆其“胎死腹中”。

《人類理解研究》（An Enquiry Concerning Human Understanding, 1748）：這部著作是《人性論》第一部分的修訂版和通俗版，通常被認為是其哲學思想的代表作。書中包含了他對因果關(guān)系、奇跡和自由意志的著名論證，更容易理解且影響深遠。

《道德原則研究》（An Enquiry Concerning the Principles of Morals, 1751）：這是《人性論》第三部分的修訂版。休謨在這部著作中闡述了他的道德哲學，認為道德的基礎(chǔ)不是理性，而是情感和同情心。

《宗教的自然史》（The Natural History of Religion, 1757）：在這部著作中，休謨以經(jīng)驗為基礎(chǔ)，對宗教的起源和發(fā)展進行了分析，并對神跡、上帝的存在等傳統(tǒng)信仰提出了質(zhì)疑。

休謨認為，人類所有的觀念都來源于印象（impressions），即我們通過感官直接獲得的鮮活、生動的知覺。他把觀念（ideas）定義為印象的微弱復本。這是休謨哲學中最著名的部分。他指出，我們所謂的“因果關(guān)系”，例如“火會燒傷人”，并非我們通過經(jīng)驗觀察到的必然聯(lián)系，而僅僅是我們看到一個事件（原因）后，總是緊接著出現(xiàn)另一個事件（結(jié)果），久而久之形成的習慣性聯(lián)結(jié)。我們無法從理性上證明因果關(guān)系的必然性。因此，科學所依賴的歸納法，其基礎(chǔ)是習慣而非邏輯必然性。這動搖了整個科學知識的確定性，被稱為“休謨問題”。他認為，當我們向內(nèi)省察時，我們所能找到的只是一連串的感覺、思想、情感、印象和觀念，它們快速地流轉(zhuǎn)、變化，就像“舞臺上的不同景象”。他得出結(jié)論，所謂的“自我”，并非一個獨立、不變的實體，而僅僅是這些知覺的集合。這直接挑戰(zhàn)了笛卡爾“我思故我在”的確定性。他提出，理性本身無法驅(qū)動我們行動。道德判斷不是關(guān)于事實的，而是關(guān)于我們內(nèi)心的情感和贊同。我們之所以認為某個行為是“善”的，是因為它能引發(fā)我們內(nèi)心的愉悅和贊同感。休謨的哲學結(jié)論是徹底的懷疑主義，但他自己也承認，在日常生活中我們必須依賴于習慣和信念來行動。他的思想，特別是他對因果關(guān)系的批判，喚醒了康德，促使后者創(chuàng)立了批判哲學，從而開啟了德國古典哲學的新篇章。

嘗試總結(jié)一下：

理性主義理論的出發(fā)點是基于客觀世界和自然世界的規(guī)律。而人只是發(fā)現(xiàn)了，并遵循自然世界的規(guī)律而存在和行動。但是對于自然規(guī)律的內(nèi)涵是什么？人發(fā)現(xiàn)這些規(guī)律的內(nèi)在原因上遇到了問題，于是擁抱了“神”這一概念。理想主義試圖回答的問題是：包含了人的世界的本質(zhì)，“靈智”的本質(zhì)。最終得到的是自我“解脫”的信仰。

經(jīng)驗主義者的出發(fā)點則人本身和人類社會。經(jīng)過對人類社會各種矛盾和復雜情感的觀察產(chǎn)生人是通過經(jīng)驗來認知世界的。并歸納出“靈智”是經(jīng)驗累計的結(jié)果。經(jīng)驗主義關(guān)注的重點則是“靈智產(chǎn)生的過程”。并最終對于人性的觀察和理解發(fā)掘出“人性的光輝”。但是如果深入的討論“人性的光輝”為什么是這樣的？又會不可避免的進入理性主義對于“本質(zhì)”的讓人“狂暴”的思考。在當時，哪怕是現(xiàn)在陷入對“神”的崇拜。

經(jīng)驗主義對于后世哲學發(fā)展的最大貢獻是，通過對人類社會和人類情感的觀察和思考，發(fā)現(xiàn)了世界是充滿矛盾和不斷變化的，以及“認同”在人類社會中的重要作用。

經(jīng)驗主義與理想主義的互補共同塑造了現(xiàn)代科學的發(fā)展。它們分別代表了科學方法的兩個關(guān)鍵要素：觀察與實驗（經(jīng)驗）和數(shù)學與邏輯（理性）。

經(jīng)驗主義認為：知識必須來源于對世界的觀察和實驗。這奠定了科學實證的基礎(chǔ)。經(jīng)驗主義為歸納法提供了哲學基礎(chǔ)。科學家通過觀察大量個別現(xiàn)象，歸納出普遍規(guī)律。例如，牛頓正是通過觀察蘋果落地、行星運行等現(xiàn)象，歸納出了萬有引力定律。經(jīng)驗主義使科學的焦點從探究事物的“本質(zhì)”和“終極原因”（這是古典哲學的重心）轉(zhuǎn)向了描述事物“如何運作”和“有什么規(guī)律”。

理性主義認為：知識必須符合邏輯、具有普遍性和必然性。理性主義者強調(diào)理性的至高無上性，這促使科學家們將數(shù)學和邏輯作為描述和理解世界的工具。例如，伽利略、牛頓和笛卡爾都相信宇宙可以用數(shù)學語言來描述，從而發(fā)展了物理學中的數(shù)學模型。理性主義推崇演繹法。在科學中，科學家將通過歸納法得出的定律作為公理，然后利用演繹推理來預測新的現(xiàn)象。例如，牛頓在發(fā)現(xiàn)萬有引力定律后，用數(shù)學方法演繹出了對彗星軌道和潮汐漲落的精確預測。理性主義為科學理論提供了嚴密的邏輯結(jié)構(gòu)。它要求科學理論不僅要能解釋已知現(xiàn)象，還要能像一個公理系統(tǒng)一樣，通過邏輯推理得出新的、可驗證的結(jié)論。

在17、18世紀的科學革命中，經(jīng)驗主義和理性主義的爭論達到高潮，但最終證明，它們并非水火不容。現(xiàn)代科學的成功正是二者完美結(jié)合的結(jié)果。正如康德所言，“沒有感官經(jīng)驗，就不會有任何知識；但沒有理解力，我們就無法將感官經(jīng)驗組織起來。” 經(jīng)驗主義提供了科學的“原料”（實驗數(shù)據(jù)），而理性主義提供了科學的“骨架”（數(shù)學和邏輯）。

一個完整的科學研究過程是理論與實驗的循環(huán)：

1. 通過經(jīng)驗觀察提出問題。
2. 利用理性構(gòu)建理論和假設(shè)。
3. 通過實驗（經(jīng)驗）驗證或修正理論。
4. 再通過理性進行更深入的分析和推導。

簡而言之，經(jīng)驗主義為科學提供了“腳”，讓它能夠腳踏實地；而理性主義則為科學提供了“頭腦”，讓它能夠進行嚴密的思考。 只有當這兩者協(xié)同工作時，科學才能真正進步。