傳統的道家修煉功法的內容,主要有心齋、坐忘、緣督、導引、吐納、聽息、踵息、守靜、存想、守一、辟谷、服食、房中、行炁、胎息、外丹、內丹等等,下面作以簡明介紹。
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心齋
心齋,“齋”即清心之義,心齋指內心清虛寧靜。最早出自《莊子·人間世》:“唯道集虛,虛者心齋也。”意思是說:大道至虛至靜,因此人心應當清虛寧靜,以合大道。所以道家所講的真正齋法,不是外表吃素謂之齋,乃指內在的心里干凈,這也是道家修養的高妙義諦之所在。
坐忘
坐忘,即靜坐忘身。見《莊子·大宗師》:“墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大通,此謂坐忘。”意思是說:肢體廢去不動,聰明免去不用,離開形體去掉思慮,心同于無所不通之大道,就叫做坐忘。道家這時的坐法,不是后來佛教的盤腿打坐法,而是坐于杌上或席地而坐。
緣督
緣督,指遵循中道,或云運行督脈。見于《莊子·養生主》:“緣督以為徑,可以保身,可以全生,可以養親,可以盡年。”意思是說:遵循中道(或運行督脈)作為途徑,就可以做到保養身體,可以做到完善生命,可以做到奉養親人,可以做到盡享天年。后世修煉中的任督周天,即依此作為理論根據。
導引
導引,即導行肢體,以通經絡。《莊子。刻意》云:“熊經鳥伸,為壽而已矣,此導引之士,養形之人,彭祖壽考者之所好也。”意思是說:象熊一樣攀援樹木而自懸,如鳥一樣展翅而伸腿,這是為了長壽的需要,是導引鍛煉、保養身體,象彭祖長壽的這一類人的愛好。在三國時華陀所傳之五禽戲,即屬道家之導引法。
吐納
吐納,指吸進清炁,而呼出濁氣。《莊子。刻意》云:“吹噓呼吸,吐故納新。”意思是說:用呼吸之法,吐出濁氣,而吸人清炁。這就是道家修煉的調息之法。后文筑基煉炁之吐納法,即淵源于此。
聽息
聽息,又稱“聽炁”。指靜中用炁聽呼吸,以凝神合道。見《莊子·人間世》:“無聽之以耳,而聽之以心;無聽之以心,而聽之以炁。”意思是說,不要用耳朵去聽呼吸,要用心去聽呼吸;又不要用心去聽呼吸,要用炁去聽呼吸。因為這時心與炁打成一片,心已在炁中了,所以不用心聽而用炁聽。這種方法,也是道家調息入靜的一種。聽息法的目的,最后是要達到無心而聽炁;世俗流傳的數息法,最后還是有心在數息。比較而言,用“聽息法”比用“數息法”,更為容易入靜,而且入靜的層次更深。
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踵息
踵息,指內呼吸功深,而達于踵。據《莊子·大宗師》:“古之真人,其寢不夢,其覺無憂,其食不甘,其息深深。真人之息以踵,眾人之息以喉。”意思是說:古代修道的人,他們睡覺不會做夢,他們醒來不會憂愁,他們吃東西不求厚滋味,他們的呼吸很深很深。有道之人的呼吸,可以由內直接到達腳后跟;平常之人的呼吸,只能夠由外到達于咽喉。這是修道人所用的內呼吸,與平常人所用的肺呼吸,決不相同。一般人用深呼吸,炁機最多只能到達丹田;而有道真人的呼吸,卻可以直接到達足后跟,可見古代修煉的真人,已經具備很深的修煉功夫。
守靜
守靜,即收心求靜以守之。源出《道德經》:“歸根日靜,靜日復命。”意思是說:歸到生命的根本,就是人靜,入靜之后,生命可以得到回復。成為后世道家修煉學的重要義理。《太平經》云:“求道之法靜為根。”
存想
存想,又稱存思、存神。即內聚精神,不使外游。《天隱子》日:“存謂存我之神,想謂想我之身。”存想的意思,原來是存想自己身上的神靈。因為道家認為人身各處,都有神靈統領,存想這些神靈,就能使其守在自己身上,從而可使生命牢固,做到長生久視。道家最早的主要修煉經典《黃庭經》,其中所述即為存神法。
守一
守一,即守心一處,或守一于道。《莊子·在宥》云:“我守其一,以處其和。”意思是說:我守心一處,而處于身內陰陽二炁的和諧之中。守心一處,或可大之而守于道,或可小之而守于竅。后世道家修煉之中的守規中法、守丹田法、守祖竅法、守會陰法等等,即來自于此。
辟谷
辟谷,又稱斷谷、絕谷、斷食、辟糧、絕粒、休糧、斷糧等。辟谷約可分為五種類型:1.不食五谷雜糧,即米面之類。2.不食人間煙火,即不吃熟食。3.不食油鹽,中華道家又稱為“上清齋”。4.禁絕一切食物,專門服炁。5.服用藥物,代替食物。辟谷的目的,一是為了清潔內臟,從而達到凈化內炁的效果。一是為了休息腸胃,從而達到治愈身體某些疾病的效果。一是為了解決住山修煉之時,避免斷糧之后造成困境。
服食
服食,又稱為“服餌”,指服食藥物或外丹。《服炁精義論》日:“諸藥以代于谷,使炁味兼致臟腑而全也。”服食有時是為了服用藥物,以達到幫助修煉的某些效用;有時是為了代替飲食,以解決因為吃飯帶來的負擔;有時是為了服用外丹,以堅固自己的形體。但是服用外丹,必須有充足的內修作為根基,才能降伏其性,不為所制。
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房中
房中,古代又稱房內、房中術、御女術、黃赤之道、閨闈之道等。其術源于遠古時期的生殖崇拜。房中原是古代道家和神仙家研究房事禁忌和卻病延年之衛生術。道家不講禁欲,而講寡欲。《漢書·藝文志》日:“樂而有節,則和平壽考。”《抱樸子》日:“其大要在于還精補腦之一事耳。”道諺日:“若要不老,還精補腦。”后世因為此術易遭毀謗,道教遂而不傳。但是許多古代道家關于房內的書籍,今日還有保留。值得一提的是,道家人元丹法,絕非等同于房中術,有人大肆宣揚房中為人元修煉,是屬偽道。
行炁
行炁,亦稱引炁、運炁、通炁、逼炁、閉炁等。指調動體內真炁,以通經脈。《抱樸子內篇》說:“初學行炁,鼻中引炁而閉之。……及引之,皆不欲令己耳聞其出入之聲,常令人多出少。”意思是說,開始學習行炁的方法,從鼻孔引炁閉住,然后引入身體內部,但是都不要讓耳朵聽到呼吸出入的聲音,經常要做到進炁多而出少。這里也是閉炁的一種方法。
胎息
胎息,即如胎兒般以肚臍呼吸,直至用毛孔呼吸。高層次丹道的胎息,指與天地同其呼吸。《云芨七簽》日:“人能依嬰兒在母腹中,自服內炁,握固守一,是名胎息。”意思是說:人能按照嬰兒在母親腹中時的呼吸方法,自我服用內炁,攥拳握固(如嬰兒一般以余四指攥住大拇指,叫做握固),守心一處,這種方法名為胎息。胎息是道家內呼吸的重要目標,最后精炁神歸于丹田一處,即可結丹。
外丹
外丹,又稱煉丹術、金丹術、燒煉法、黃白術、地元丹法、地元神丹等。指用爐鼎等器具,燒煉金石草木,煉成神丹,以為修煉之用。《抱樸子內篇》云:“夫金丹之藥物,煉之愈久,變化愈妙。……服此二藥,煉人身體。”外丹的方法,大約有兩種:一是黃白術,又稱點金術,是用礦物質煉成黃金白銀,以充道財;一是地元外丹,即神丹,即是為了服食之用,以求長生。
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內丹
內丹,指以人身三寶精、炁、神作為藥物,在體內修煉成丹。筆者認為,內丹的修煉方法應當早于外丹,試看《莊子》所載廣成子教導軒轅黃帝的一席話,即屬高層次的內丹法。但其名稱,乃與內丹相對而言,在隋朝時羅浮煉士蘇元朗昭示之,見《羅浮山志》:“(元朗)乃著《旨道篇》示之,自此道徒始知內丹矣。”推測內丹開始流傳較為隱秘,由蘇元朗著書始才顯露于世。至唐末出現鐘離權、呂洞賓所倡之“鐘呂金丹道”,內丹學說遂逐漸形成完整系統,自后流傳久遠,成為道家修煉法之主流。
道家修煉學,就是在以上眾多修煉方術的基礎之上,經過歷代修煉家的不斷發展完善,終于形成博大精深的完整體系,成為中華民族傳統文化寶庫中的一顆璀璨明珠。既已光輝于遠古,亦必照耀于未來!
(注:“炁”,在道家修煉之中指先天之炁或體內陽炁,以區別于空氣、呼吸之氣或體內陰氣。)
關于以上道家功法的修煉方法,學之道國學網會不定期發布其詳細內容,敬請關注。
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大道至簡,是宇宙萬物發展之規律,是中華文化之精髓,是中華道家哲學,是大道理極其簡單,簡單到一兩句話就能說明白。所謂“真傳一句話,假傳萬卷書”。“萬物之始,大道至簡,衍化至繁”出自老子的《道德經》。大道至簡,不僅被哲學流派道家、儒家等所重視,也是人生在世的生活境界。
大道至簡,大道無形,大道無法,這是一種大道自然、返樸歸真的高級功態。在這種清凈無為、忘我無私、天人合一的狀態中,不求長功,功力自然上長;不求治病,身心自然調整;不求功能,功能自然顯現;你不求大小周天,百脈自然暢通,最深刻的真理是最簡單最普通的真理。把最復雜的變成最簡單的,才是最高明的。最偉大的人僅僅因為簡單才顯得崇高。
大道至簡,人生亦簡。開悟,深奧了就簡單,簡單了才深奧,從看山是山,到看山是山,境界不一樣,從簡單到復雜,再從復雜到簡單,就是升華。生活的意義在于簡單,人修煉到一定程度,會淡泊一些事,會簡單。你可以理解別人,但別人不一定理解你,其實人不在理解,在認同。
精于心,簡于形。拷問靈魂這是人的終極問題,簡不僅是一種至美,也是一種能力、一種境界。看透了不說透,高境界;朦朧地看,心透;透非透、知未知,故意不看透,才是透徹;知道世事看不透,就是透,透徹后的不透徹,明白后的不明白,難得糊涂是真境界。
“大道至簡”是做人的智慧,做人做事要將一件復雜的事情化為簡單,那是需要智慧的。將繁雜的事情回歸到簡單,要有智慧、能力,也要有決心。有智慧的人都喜歡大道至簡,因此,功和利,不可趨之若鶩;名和財,不可為之所累。淡泊以明志,寧靜以致遠。我們要簡簡單單的做人,踏踏實實的做事,用智慧化難為簡。
為名利盡拋寵辱,清純似兒時天真的童貞,樸實如父輩耕耘的沃土,只有心情平靜的人方能視見“斜陽照墟落,窮巷牛羊歸”的悠閑,聽聞“荷風送秋氣,竹露滴清響”的天籟,感受那“空山不見人,但聞人語響”的空曠。陶淵明就是這樣的人,所以他能夠吟出“采菊東籬下,悠然見南山”的絕句;歐陽修也是這樣的一個人,所以他在謫居時仍能悠然自得的寫出《醉翁亭記》。
大道至簡,人生亦簡。簡不是物質的貧乏,而是精神的自在;簡不是生命的空虛,而是心靈的單純。大道至簡是最高的道理往往是最簡明的,人要學會簡單、簡樸生活、簡捷行事,放下自己的私心雜念,當超出自我欲望的牢籠,當真正忘記自己的思想,忘記自己的意識,進入忘我忘物的狀態。
人生的繁出于惑,以“仁”抗拒誘惑,以“智”解除困惑。不惑,才是人生由繁入簡的標志。弱水三千,我只取一瓢飲;人生百態,須當從一而終。樂以忘憂,簡以存真,才是人生的“大道至簡”。
有個大道至簡、平常心是道的故事:一個行者問老道長:“您得道前,做什么?”老道長:“砍柴擔水做飯。”行者問:“那得道后呢?”老道長:“砍柴擔水做飯。”行者又問:“那何謂得道?”老道長:“得道前,砍柴時惦記著挑水,挑水時惦記著做飯;得道后,砍柴即砍柴,擔水即擔水,做飯即做飯。”老道長和行者的對話讓我們開悟,許多至高至深的道理都是含蘊在一些極其簡單的思想中。
大道至簡,人生易簡。一千個人有一千種生存方式和生活道路,走過歲月、走過生活,心里有許多的感慨,一切放下,一切自在;當下放下,當下自在,生活中的很多問題并不需要放在心里,人生的很多負擔并不需要挑在肩上。一念放下,才能感受到簡單生活的樂趣,才能感受到心靈飛翔的快感。要想改變一些事情,首先得把自己給找回來。我們都有潛在的能量,只是很容易:被習慣所掩蓋,被時間所迷離,被惰性所消磨。我們應該記住該記住的,忘記該忘記的,改變能改變的,接受不能改變的。我們要用最少的悔恨面對過去,用最少的浪費面對現在,用最多的夢面對未來。
天地之道,簡易而已。人生苦短,諸事不想太復雜,簡單生活。人生這部大戲一旦拉開序幕,不管你如何怯場,都得演到戲的結尾。成長過程中最大的挑戰在于有些路段,只能自己寂靜地走,快樂工作、簡單生活才是幸福生活,人要懂得知足常樂,所有的哀傷、痛楚,所有不能放棄的事情,不過是生命里的一個過渡,你跳過了就可以變得更精彩。
最好的生活就是簡單生活,一盞茶,一張桌,一處清幽,日子平淡,心無雜念。可是簡單的生活卻需要百般的努力,這樣才會無憂無慮欣然享受生活。生活總的來說是完美的,不完美的是心態,不懂得欣賞的人,就會用挑剔把一切變得有殘缺。簡單做人,率性而為,把握分寸,隨遇而安,坦然接受現實;簡單做事,不惹事、不生事、不怕事,不悔、不怨、不惜自己所做的事
人生就是一場漫長對抗,有些人笑在開始,有些人卻贏在最終。試著微笑,試著回眸,放松自己,不強求、不萎靡、不浮躁。簡單生活,隨心、隨性、隨緣,做最好的自己,知足、微笑、淡然,即使再苦再累,只要堅持往前走,屬于自己的風景終會出現。
生活容不容易,關鍵看你怎么活。處境在于心境,心境改變了,處境也會改變。你向生活要得越多,你就會變得越緊張、越復雜,生活也就越不容易。反之,你對生活要求的越少,就越容易滿足,越容易快樂。江山明月,本無常主,得閑便是主人;大道至簡,活在當下,知足便能常樂。
悟入無懷之靜境,一輪之心月獨明,盡顯心靜之境界;心靜自然從容灑脫,持心若水笑面人生,更現心靜之魅力。人生在世,平淡才是最真,靜默才是最美,生命里最持久的不是繁華,而是平淡,不是熱鬧而是清歡。保持一顆童心,不開心的時候,心無遮攔地向朋友傾訴煩惱,開心的時候,肆無忌憚地開懷大笑,也許所有的憂愁會在傾訴中流走,所有的緊張會在大笑中釋放。像孩子一樣,簡單生活,快樂生活,保持心靈原生態,一切都是美好的。
生命里總有一個故事,想講述卻難以開口,就這樣在心底,漸漸譜成了曲。人就是這樣,得不到的永遠向往,失去了的,才會覺到珍貴。所謂的,得失、情緣、風景、驛站,都在時光的塵煙中,慢慢淡散。雖然,有些事情放下很難,但是,不屬于自己的東西,終究會走遠。
人的一生,注定要經歷很多。紅塵路上,有朗朗的笑聲,有委屈的淚水,懵懂的堅持著,有成功的自信,有失敗的警醒,每一段經歷注定珍貴。生命的豐盈緣于心的慈悲,生活的美好緣于擁有一顆平常心,生活簡單讓人輕松快樂,想法簡單讓人平和寧靜。因為簡單,才深悟生命之輕,因為簡單,才洞悉心靈之靜。
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