月明和尚度柳翠主題成組花錢(qián)初探上篇：老趙閑聊社火圖像11

四、月明和尚度柳翠

主題成組花錢(qián)初探

在中古花錢(qián)中，有一組十分奇特的花錢(qián)組錢(qián)，主題應(yīng)該就是月明和尚度柳翠。

其中之一為王帆兄所藏，我們姑且稱(chēng)為柳翠版。

正面左側(cè)為一少年，右邊為渾身裝飾，坐于蓮座上的柳翠，穿上香花供養(yǎng)。背面為一對(duì)供養(yǎng)之香花瓶子。背面為一對(duì)香花供養(yǎng)瓶。

其中之二為周璽兄所藏，我們姑且稱(chēng)之為月明版。

正面穿右為帶頭光的和尚，左側(cè)為拱手禮敬的童子，站于蓮座之上，穿上同樣是供養(yǎng)香花。背面則是帶框的一組文字。

我們就來(lái)饒有興趣地闡述一下這一組特別的花錢(qián)：

1、成組同類(lèi)

1、這兩枚花錢(qián)，風(fēng)格一致，布局一致，要素也十分契合。

2、在布局上，正面都是穿右主尊，形象尊大，穿左為次要人物，形象略小，顯示尊卑。

3、兩枚花錢(qián)都存在造型完全一樣的花瓶要素。

4、兩枚花錢(qián)上，主尊都掛念珠；

5、女尊座位蓮花座，在男尊花錢(qián)上，穿左童子也是腳下蓮花座，

這樣的驚人的類(lèi)似，在中古花錢(qián)中非常罕見(jiàn)，而類(lèi)似風(fēng)格的畫(huà)前，目前也只見(jiàn)此兩錢(qián)，所以，將他們稱(chēng)為一對(duì)，當(dāng)應(yīng)成立。

那么，假設(shè)這是一對(duì)成組花錢(qián)，其內(nèi)涵主題又如何推導(dǎo)呢？

從畫(huà)面結(jié)構(gòu)看，主要就是四人，兩大兩小，核心主尊就是位于穿右的兩個(gè)大型人物，一個(gè)是和尚，一個(gè)是婦人，宋元時(shí)期，和尚婦人的對(duì)應(yīng)文化角色，比較顯性的，鄙人第一眼第一個(gè)聯(lián)想到的，就是耍和尚范疇。那么，這一對(duì)和尚婦人，到底是耍和尚呢，還是大頭和尚與麻婆子，還是月明和尚與柳翠呢？細(xì)節(jié)的支持依據(jù)又是如何推導(dǎo)的呢？

2、從童子竹馬談社火定性

李白《長(zhǎng)干行》有竹馬的描繪：“郎騎竹馬來(lái)，繞床弄青梅。同居長(zhǎng)干里，兩小無(wú)嫌猜。”從此“青梅竹馬”成為兩小無(wú)猜的代名詞。

石超兄曾經(jīng)對(duì)竹馬做過(guò)豐富的系統(tǒng)梳理，參見(jiàn)：石超《鳩車(chē)竹馬兒童市——中國(guó)古代兒童的兩種玩具》

大體來(lái)說(shuō)，從藝術(shù)圖像來(lái)說(shuō)，早期竹馬沒(méi)有固定的形象，只是用一根竹子來(lái)代替。這在敦煌佛爺灣魏晉壁畫(huà)墓以及敦煌莫高窟的壁畫(huà)中有所體現(xiàn)。

豐子愷繪畫(huà) 兒童騎竹馬

“晚唐時(shí)期的敦煌第9窟壁畫(huà)在供養(yǎng)人行列中繪制有童子竹馬游戲畫(huà)面。童子 左手握牢斜伸胯下的一條彎曲的竹竿，右手執(zhí)帶竹葉的竹梢作為馬鞭。壁畫(huà)反映出唐代兒童騎乘玩耍的竹馬也僅是簡(jiǎn)單的竹棍而已“。

宋以后的繪畫(huà)中，竹馬才逐漸表現(xiàn)為馬頭加桿子再加上輪子。美國(guó)大都會(huì)博物館收藏的金代磁州窯童子騎竹馬紋瓷枕枕面上的竹馬即是如是。

“宋元時(shí)期，竹馬在戲曲演出中得到廣泛地運(yùn)用。曲牌中有《竹馬兒》、《番竹馬》等曲,元雜劇中竹馬更是以戰(zhàn)爭(zhēng)為題材的戲劇所不可缺少的道具。如《霍光鬼諫》、《追韓信》等劇中，常常見(jiàn)到“踏竹馬上”、“騎竹馬上”等舞臺(tái)提示。有學(xué)者認(rèn)為元代雜劇中的竹馬，可能也是一根竹竿。”

可見(jiàn)，光竹竿的竹馬與馬頭竹馬，既有時(shí)間的演變坐標(biāo)，也有不同的發(fā)展路徑。可以并存。

金代磁州窯童子騎竹馬紋瓷枕 美國(guó)大都會(huì)博物館藏

枕面

南宋兒童騎竹馬形象 泉州開(kāi)元寺鎮(zhèn)國(guó)塔塔基 鄧彬供圖

宋 竹馬之交巧色玉摩睺羅 無(wú)極齋藏品

所以，從對(duì)錢(qián)中的柳翠版花錢(qián)看，穿左側(cè)的童子就是在做竹馬游戲。竹馬不僅被他雙手所持，而且穿襠而過(guò)，而且他玩耍的，正是沒(méi)有馬頭，沒(méi)有輪子的早期簡(jiǎn)易竹馬。

那么，竹馬在本花錢(qián)中有什么含義呢？有。因?yàn)樗谓鹕缁鸨硌葜校耨R就是與耍和尚、麻婆子等并列的重要表演要素。

南宋周密《武林舊事》卷二“舞隊(duì)”條記述了“舞隊(duì)”七十余種，其中就赫然有：麻婆子、男女竹馬、耍和尚。還說(shuō)，“其品甚伙，不可悉數(shù)。首飾衣裝，相矜侈靡，珠翠錦綺，眩耀華麗，如傀儡、杵歌、竹馬之類(lèi)，多至十余隊(duì)。”

另外，《水滸全傳》第六十六回描寫(xiě)大名府元宵燈會(huì)被梁山好漢火燒后的情形，其中提到了燈會(huì)中表演《耍和尚》的情景：“后巷清音，盡丟壞龍?bào)哮P管。班毛老子，猖狂燎盡白髭須；綠發(fā)兒郎，奔走不收華蓋傘。耍和尚燒得頭焦額爛，麻婆子趕得屁滾尿流。踏竹馬的暗中刀槍?zhuān)桴U老的難免刃槊。”

在水滸中描述北京大名府元宵大火慘狀的時(shí)候，對(duì)于社火百戲的傷害使用了一系列的排比，第三就是說(shuō)的耍和尚與麻婆子，第四說(shuō)的是竹馬與鮑老。可見(jiàn)，作者眼中，不僅耍和尚與麻婆子已經(jīng)成為了對(duì)稱(chēng)關(guān)系。而且耍和尚與竹馬、婦人的關(guān)系更加核心，更加緊密。

而本組花錢(qián)中，兩個(gè)主尊中，一個(gè)是和尚，一個(gè)是婦女，兩個(gè)配角中，一個(gè)是竹馬，一個(gè)是禮敬，也就是說(shuō)，成組花錢(qián)中的四個(gè)人物，有三個(gè)符合水滸中社火表演角色所對(duì)列的四個(gè)角色中的三個(gè)，分別是和尚、婦人與竹馬，這樣的巧合，豈能等閑視之？

可見(jiàn)，宋金社火中，非但竹馬與耍和尚、麻婆子并列，而且竹馬也是一種非常重要的呈現(xiàn)方式。所以，竹馬假設(shè)與嬰戲在一起，你固然可以理解為嬰戲玩耍之系列，但是竹馬現(xiàn)在沒(méi)有與嬰戲并列，而是與裝飾隆重的女子在一起，與和尚主尊成為對(duì)應(yīng)組合，則此竹馬大致應(yīng)該就是社火表演的耍和尚范疇。

可見(jiàn)，本組花錢(qián)，大概率就是社火主題花錢(qián)無(wú)疑。

3、成組花錢(qián)中主尊是耍和尚與麻婆子嗎？

既然我們從成組花錢(qián)中的童子竹馬，與和尚婦人的組合關(guān)聯(lián)，推演出了花錢(qián)系列的大致社火主題，那么接下來(lái)的問(wèn)題就是，成組花錢(qián)中，主尊固然有婦人與和尚，他們與竹馬形成了宋元文本中頻頻可見(jiàn)且緊密并列的社火表演核心要素，那么所以第一，就不是單純的耍和尚，笑和尚，光頭和尚的單角出演，第二，那么，他們是不是宋代流行的耍和尚和麻婆子呢？

在探討之前，我們要關(guān)注在本組花錢(qián)上存在的兩大重要的推論障礙，其一，就是，和尚的頭光。其二，就是婆子的蓮花座。

和尚的頭光問(wèn)題

在明月版本花錢(qián)畫(huà)面上，和尚是主尊無(wú)疑，而且他具有頭光，所以具有佛的神性含義，絕非是普通的世俗和尚，加上穿左的童子站在蓮花座上，在向和尚禮佛，更加作證右側(cè)主尊的尊貴性。

在如此莊重的氛圍中，右側(cè)和尚，已經(jīng)毫無(wú)可能，成為宋元時(shí)期那個(gè)通過(guò)搞笑滑稽，來(lái)取悅市井小民的耍和尚角色，更遑論在耍和尚與麻婆子表演中可能存在的輕薄浮浪色彩了。

那么，這個(gè)帶有神性的高僧，又是什么含義呢？

婦人的蓮花座

同樣，在柳翠版花錢(qián)上，主尊是一個(gè)裝飾繁復(fù)的婦人，由于本花錢(qián)本身的線條制作不走細(xì)膩路線，整體比較粗獷，所以這個(gè)婦人到底是在呈現(xiàn)一個(gè)粗陋的丑婆子，還是在呈現(xiàn)一個(gè)美人，其實(shí)也不好去分辨，但是，這個(gè)盛裝婦人卻有兩個(gè)重要特征，第一，她和另一錢(qián)中的和尚一樣，都掛有念珠，第二，她坐在蓮花座上。

可見(jiàn)，本錢(qián)，以及對(duì)錢(qián)組合中，都非常強(qiáng)烈地體現(xiàn)出佛教文化的價(jià)值趨向。而一旦婦人具有佛教文化的規(guī)定性，那么，就既不可能是與和尚進(jìn)行調(diào)笑輕浪的麻婆子，也不大可能是市井表演中的和尚戲妓中追求男女調(diào)情的妓女情態(tài)了。

由此，我們可以得出一個(gè)推測(cè)，雖然這兩個(gè)成組花錢(qián)，大致是社火主題，但是卻不是市井表演中的耍和尚與麻婆子。那么他們分別是誰(shuí)呢？