野人小孩兒之高學歷的傲慢和衣不蔽體的童年

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野人小孩兒，大家都知道的，就是四川某高速服務區的那個“野人小孩”，一個造型相當野性（不穿衣服、在地上爬行、頭發雜亂不梳理）的那么一個小孩。

因為造型太過刺眼，隨即火上熱搜。首先排除了拐賣，也就是小孩兒是跟著親生父母的；再次，小孩兒的親生父母有北京戶口，還有碩士學歷…
而野人小孩的“野”是家庭教育的個人選擇，是一種“高級”操作，誰也管不著。

作為意志力不太堅定的我，差點也給繞暈了。搞不好人家兩口子雙雙985本碩，教育理念學識早就卷出了外太空，畢竟能靠讀書留在北京有戶口開房車的，哪個不是時代佼佼者。

但回頭一想，又能怎樣，我說高學歷又能怎樣，高學歷就代表一切正義嗎，高學歷就不會犯蠢嗎？自然教養，他就跟吃素信佛一樣高人一等嗎？

這幾年，育兒領域邪修的理念，沒點學歷、不足夠傲慢的人還真讀不懂。
比如“華生的行為治療”；

比如某種國學風十足的封閉訓練營；

比如打著“愛德華”旗號的行肢體虐待之實的天價幼兒園…

哪個不是理論洋灑，高度絕塵。動輒引用個盧梭的《愛彌兒》、梭羅的《瓦爾登湖》…

不錯，盧梭是寫了《愛彌兒》，論述了自然教育的重要性，但愛彌兒的培養目標，最終是要回歸社會，成為合格的公民。

況且“自然教育”是遵循兒童天性，讓身心自由發展，可不是徹底割裂文明，把“生物性自然”和文明決然對立；

梭羅的《瓦爾登湖》，也是回歸自然，但那也是一種暫時的精神修行，是一種主體性選擇而非別無選擇的被迫，他最終思考的還是如何回歸并改進社會；

可是我想反問野人小孩兒父母，二位如此為之，征求孩子同意了嗎，孩子有選擇嗎，沒選擇的強加你是把自己當獨立個體，還是當做自己理念的實驗品，而你穿著得體，這算實驗田保留地嗎？

二位那么強調“自然”“天性”的重要，把“自然”進行浪漫化誤讀，把哲學理念直接作為操作指南，這本身就有嚴重的范疇錯置。

更何況人是一個“完整”的人，是自然人，更是社會人。

人除了需要雨露陽光，更需要身體強健、心智、社交和道德感的全面發展。種種這些，真的能在衣不蔽體，裸身爬行的自然中全全汲取嗎？這樣的養育能為社會化做準備嗎，別說社會化，在個體尊嚴方面有沒有考量呢？

20世紀初，美國有個心理學大師叫華生，
華生曾有言：

“給我一打健康的嬰兒，并在我自己設定的特殊環境中養育他們，那么我愿意擔保，可以隨便挑選其中一個，把他訓練成我所選定的任何一種專家——醫生、律師、藝術家、商人，甚至乞丐或小偷，而不管他的才能、嗜好、趨向、能力、天資和他的種族。”

不僅如此，華大師還主張避免與孩子過多親密接觸（如擁抱、親吻）；嚴格按照時間表喂養；對嗷嗷待哺的嬰兒就開始強調紀律和條件反射的訓練；對啼哭的嬰兒置之不理，孩子知道哭聲沒回應自然就不哭了…

這個學派有個華麗的名字，叫“行為主義”。

華生用自己的“行為主義”培養著自己的親骨肉：

大兒子羅伯特一生抑郁，三十歲時自殺身亡；

小兒子詹姆斯漂泊不定，多次自殺，最終在成年后自殺成功；

孫女瑪麗特?哈利，是三代痛苦的延續者，因為父親羅伯特的抑郁，一生被心理問題困擾，甚至有言：祖父冷酷無情的教育方式，是父親抑郁和情感障礙的直接根源。

沒錯，就是這樣一個華生，這樣一套理論，在發達國家中產階層風靡一時，追隨者不乏有碩博學歷，有醫生、律師、投行經理…

然而，當時太多的孩子：抑郁了、崩潰了、自殺了…

反觀這個野人小孩兒，父母北京戶口，碩士學歷，其實這些都不足以說明什么。最多也就能說明，所謂的高學歷，并不等于智慧本身，卻常常容易思維僵化，容易聽不見內心最柔軟的召喚，容易壓抑住最起碼的自然親情，在謬誤上走的更遠。

人狂起來，可以近乎邪魔，邪魔會打著愛的名義，行虐待之實，并且可以絲滑的自欺欺人。

在歷史里，悲劇何其相似；在歷史里，悲劇不會停止，期間逝去的只有人，因為人性太穩定，太難改變。

所以，文明需要底線，個體教育的自由需要明晰的邊界，比如不能虐待，比如不能踐踏個體尊嚴。

對，親生父母也不能！

如上種種，當一種傲慢的“理性”如何扭曲了愛的本能，當教育不再是守護，而成為一場以孩子為祭品的理念獻祭時，我們必須重申一個樸素的真理：任何關乎人的實驗，首要的倫理不是追求縹緲的“完美”，而是守護具身的“尊嚴”。

人性的進步，不在于我們能將孩子改造為何種驚世駭俗的模樣，而在于我們終于承認，他們沒有義務成為我們烏托邦藍圖下的第一個卒子。

注：圖片來自網絡；文字部分作者原創；