孟子“道性善”，為何打動了滕王子

孟子滿懷希望來到宋國，卻遇到德薄位尊、智小謀大、力小任重的宋偃王，他提的建議不被采納，內心不爽是可想而知了。不過在宋國，孟子卻遇到了他一生中非常重要的人物——滕文公。《滕文公上》5.1章云：

滕文公為世子，將之楚，過宋而見孟子。孟子道性善，言必稱堯舜。

世子自楚反，復見孟子。孟子曰：“世子疑吾言乎？夫道一而已矣。成覸謂齊景公曰：‘彼，丈夫也；我，丈夫也，吾何畏彼哉？’顏淵曰：‘舜，何人也？予，何人也？有為者亦若是。’公明儀曰：‘文王，我師也。周公豈欺我哉？’今滕，絕長補短，將五十里也，猶可以為善國。《書》曰：‘若藥不瞑眩，厥疾不瘳。’”

滕國是周初分封的諸侯小國，在今天山東省滕州市。滕文公當時還是太子，出使楚國，路過宋國時遇到了孟子。宋國首都在今天河南商丘，楚國的首都郢在湖北荊州，滕文公從山東到湖北，要路過河南商丘。孟子對他講性善的道理，言談必稱堯舜，深深地打動了滕王子，一下成為孟子的粉絲。太子處理完公務，從楚國回來時，又拜訪了孟子。孟子說：“太子懷疑我的話嗎？道，只有一個啊。成覸對齊景公說：‘他，是個大丈夫；我，也是個大丈夫，我怕他什么呢？’顏淵說：‘舜是什么樣的人？我是什么樣的人？有作為的人也應該像舜一樣。’公明儀說：‘文王是我的老師。周公難道會欺騙我嗎？’現在的滕國，長短折算下來，將近方圓五十里，是能夠治理成一個好的國家。《尚書》說：‘如果藥力不使人頭暈目眩，病就不能夠痊愈。’”滕文公帶著孟子的教誨回到滕國，不久他父親滕定公去世，滕文公正式即位，于是將孟子請到滕國，幫助其推行仁政，孟子終于獲得了得君行道、實現政治理想的機會。

這里涉及到一個問題：為什么“孟子道性善，言必稱堯舜”會打動滕國的小王子？性善論到底有什么樣的魔力能折服未來的滕文公呢？這涉及到對孟子性善論的理解，而要理解孟子的性善論，又要從孔子的“仁”講起。孔子創立儒學，提出的一個非常重要的概念就是仁。學習儒學就要從理解孔子的仁開始，理解了仁才可以說進入了儒學的思想世界。一部儒學史，某種意義上也可以說是對仁詮釋、理解的歷史。所以有學者說：“孔門之學，求仁之學也。”那么什么是孔子的仁呢？我們理解“仁”，往往是根據《論語》中的一段記載。“樊遲問仁？子曰：‘愛人。’”（《顏淵》）這當然沒有錯，與仁字的訓詁是一致的。《說文解字》說：“仁，親也，從人從二。”仁是由一個“人”，一個“二”組成，表示兩個人之間的關系。什么關系呢？就是“親”，就是“愛”。所以說仁指愛人是成立的，但這只是仁的一個方面。前些年出土的郭店竹簡中，仁字不是寫作從人從二，而是寫作從身從心：“□”（上下結構：上“身”，下“心”）。上面一個“身”，下面一個“心”。這個字形在《說文解字》中其實也有記錄，只是以前沒有引起我們的注意。仁字從身從心，顯然與“從人從二”的含義有所不同。那么什么是“身”呢？《爾雅》說：“身，我也。”身就是我。又說，“朕、余、躬，身也。”朕、余、躬的含義就是我，它們也被稱為身。晉代郭璞注釋《爾雅》說：“今人亦自呼為身。”人們稱呼自己就是身。所以，身就是指我，指自己。“□”（上下結構：上“身”，下“心”）字從身從心，即表示心中想著自己，思考著自己，用當時的話說，就是“克己”“修己”“成己”，用今天的話說，就是要成就自己、實現自己、完成自己。那么如何實現、完成自己呢？通過改造、完善社會以成就、實現自己。仁是自覺向上的道德精神，是使人挺立、振作起來的精神力量。

孔子雖然提出了仁，但沒有說明仁是否就是性，孟子則明確肯定仁就是心，就是性，他說：“仁，人心也。”（《孟子·告子上》11.11）在孟子那里，心與性是統一的，孟子是即心言性，通過心理解性，由肯定心善進而肯定性善。所以孟子性善論就是來自孔子的仁，是從人性論的角度對孔子仁學的進一步發展，在強調人性中有一種自覺向上的力量，一種成就、實現自己的沖動上，與孔子的仁是一致的。明白了這一點，就容易理解為什么孟子道性善會打動滕王子了。孟子首先提出“道一而已矣”，這個道應該是就仁義而言，指仁義之道。道在儒家、孟子那里有多種含義，其中一個含義指終極理想，如“朝聞道，夕死可矣”（《論語·里仁》），孟子這里的道也是指終極理想，對于儒家而言，終極理想只能有一個，就是成就、實現仁義。為什么要成就仁義呢？對我們有什么意義呢？當然有意義了。因為只有以仁義為最高價值，我們才會有人格的平等。成覸對齊景公說，你是大丈夫，我也是大丈夫，我為什么要懼怕你呢？成覸是齊國勇士，所以他面對國君可以無所畏懼，孟子引用他的話則是表示道德勇氣。道德勇氣來自哪里？來自仁義，來自把仁義看作最高的價值和理想。人生有很多價值，如權勢、財富等都是人追求的價值，但這些是外在的價值，是人類社會中形成的價值，用孟子的話說是人爵。人爵只有少數人可以得到，在孟子的時代，是達官貴人的特權。仁義則不同，它是內在的價值，是上天的賦予，用孟子的話說，是天爵。天爵是每個人都具有的，老天不是給了張三，沒有給李四，不是這樣的，老天給了所有人天爵，所有的人都具有天所賦予的價值與尊嚴。在儒家、孟子那里，天是終極實在，是最高超越者，是人類價值和行為規則的來源，所以天爵高于人爵。從人爵的角度看，人是沒有平等的，用權勢、財富衡量人的價值，我們在達官貴人、富商大賈面前完全沒有存在的意義，更無平等可談。為什么生活中總有一些人奴顏婢膝，諂媚逢迎？就是因為在他們眼里只有人爵，沒有天爵，他們只能算是臣民。從天爵的角度看，所有的人在人格上都是平等的，都具有天所賦予的爵位，也就是仁義。用孟子的話說，他們是“天民”，是頂天立地、不卑不亢，肩負了上天的使命并推行于人間的人。孟子說：“天之生此民也，使先知覺后知，使先覺覺后覺也。予，天民之先覺者也。予將以斯道覺斯民也。”（《萬章上》9.7）我們每個人都是天所生，擁有天所賦予的爵位，每個人都是天民，只是存在先知與后知、先覺與后覺的差別而已。作為先覺者有責任和義務用仁義之道喚醒未知、未覺者。從這一點說，只有覺悟者才是真正的天民。“有天民者，達可行于天下而后行之者也。”（《盡心上》13.19）“達”是知道、明白的意思。所以真正的天民是認識到天所賦予的使命可以推行于天下，然后努力踐行的人。

孔子說：“五十而知天命。”（《論語·為政》）孔子五十歲時意識到天賦予自己的使命，就是承繼、傳播“斯文”于天下（《子罕》），由此獲得“知其不可而為之”（《憲問》）的道德勇氣，即使面對命運的困厄、小人的逼迫，也能夠無所畏懼，從容不迫。孔子是圣人，五十歲才知天命，達到天民的境界，我們更要努力了。我們每個人都是天民，擁有天爵，具有與生俱來的價值與尊嚴，只是不夠自覺，沒有意識到天所賦予我的使命。天賦予我們的使命首先是成己，成就、實現自己。同時天還要我們愛人，成己不是通過恃強凌弱、征服他人來實現的，而是推己及人，奉行忠恕之道，實現自我的同時使他人也得以實現。儒家提倡仁政、王道，反對暴政、霸道，就是因為前者成己、愛人，后者則建立在對他人的奴役、征服之上。所以天賦予我們的使命就是成己、愛人，這也是孔子、儒家仁的基本含義。儒家推崇的圣人如堯、舜、禹、湯、文、武、周公等，都是成就、實現了天的使命的人，應該成為我們學習、效仿的對象。舜是什么樣的人？舜本是一個平民，又生活在一個險惡的家庭里，父親、弟弟都曾想加害他，他卻憑著自己的真誠打動冥頑不靈的家人，使家庭重歸于好，感染、影響到部落民眾，受到帝堯的嘉許，登上天子之位，既成就、實現了自己，又受到民眾的愛戴，建立起赫赫的功業。舜可以做到的，我們為什么不能呢？一個有抱負、作為的人，就應該像舜一樣啊！文王本來只是小邦的首領，一度被監禁于羑里，遭遇磨難與困厄，但他奉行仁道，暗中行善，贏得民心的歸附。從文王到武王再到周公，終于戰勝強大的商人，并平定他們的叛亂，建立起周人近八百年的基業。滕國也是小國，只要以文王為師，奉行周公的教誨，同樣是可以有所作為的。

滕王子本是紈绔子弟，平時熱衷騎馬射箭，對人生未來懵懵懂懂，這次受父王之命出使楚國，責任壓到肩上，自然思考起人生的責任和意義來，這就是我們每個人都要經歷的人生覺悟期。孟子“道性善”強調，每個人都有成就、實現自己的動力和愿望，主張通過奉行仁道以成就拯世濟民的功業。處于人生覺悟期的滕王子，聽了孟子的宣教后，內心深藏的動力和愿望被喚醒，自然產生極大的共鳴，他被孟子的性善論所折服，就不奇怪了。

◎本文原載于《中華讀書報》（作者：梁濤），文章版權歸原作者所有，如有侵權，請聯系刪除；圖片由豆包AI生成。