在一個多元社會里,只有那種“我已經厭倦自己總是正確”的傲慢,才會讓人相信:凡是持不同意見者,都該因其“不理性”而被當眾剝去遮掩。也許最早看明白這一點的人,是蘇茜·懷爾斯。作為特朗普現任白宮辦公廳主任、也是他第三次競選總統時的競選主管,懷爾斯意識到了一件看似違反直覺的事。
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在特朗普前兩次競選,也就是2016年和2020年時,他的團隊、顧問和身邊人一直在設法壓制他最不體面的那一面,努力讓他克制本能,并不斷為其言行善后。
但懷爾斯換了一種策略。她接手第三次競選后,決定不再給他設限,而是讓他徹底放開,按自己的樣子去表現自己——當然,前提是把這種行為視為輕浮任性,而不是某種輕躁狂障礙的表現。
結果眾所周知:2024年,特朗普不同于2016年和2020年,不僅贏得了選舉人團,也贏得了普選票。這令人困惑。又或許,并不令人意外。
前兩次競選與第三次競選之間,真正的關鍵差別在于羞恥。或者更準確地說,是“不知羞恥”。懷爾斯明白,當政治變成一場持續讓對手感到羞恥的競賽時,很多人未必會被那個“最不丟臉”的人吸引——這也許才是更直觀的判斷——他們反而會被那個最不知羞恥的人吸引。也就是那個無論被指控什么,都絕不會露出羞慚之色的人。特朗普正是如此。
越是不知羞恥,效果越好。哪怕代價是,他常常顯得像一個陰沉而無賴的家伙。
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從歷史上看,作為道德譴責方式的羞恥,常常與內疚相對。兩者都是社會調節機制。古希臘晚期的一些社會,就是典型的“羞恥社會”。在古希臘語中,“羞恥”和“生殖器”兩個詞之間存在詞源上的接近關系。由此可見,感到羞恥,某種意義上就是在他人的注視下暴露了自己的身體,也就是被人看見自己赤裸的一面。這種“赤裸”與“羞恥”之間極其古老的聯系,一直延續至今。
這也構成了羞恥與內疚的第一個區別:一個人可以獨自感到內疚,但羞恥只能在他人的目光中產生。因此,人們常說,內疚更偏向個人情感,而羞恥更偏向社會情感。后者必須依賴社會的存在,才能真正發揮作用。
在西方世界,內疚統治了許多個世紀。最初是隨著基督教的興起,后來則是隨著它那個不可知論的“兄弟”——啟蒙運動——的到來。此時,道德行動者的動機,不再主要來自社會互動、維護名譽的愿望,或同儕的認可——這些正是羞恥社會中的典型機制。
取而代之的是,人必須依照義務行事。這個義務,可能來自上帝的命令,也可能來自理性的運用。人不再需要借助他人的目光“被剝光”,才會做出正確行為。只要自我反省、不去犯罪,或者干脆做一個理性的人,就足夠了。
這些現象在某種程度上,都是把某個人的行為或觀點公之于眾、剝去遮掩,希望對方因此改正、變好;否則,就將其驅逐到陰暗的被放逐之地。在21世紀,這種放逐更像是一種公共寒區:遠離一切影響力中心。這樣的目的,與古希臘那些借助羞恥進行社會規訓的人,其實非常相似。
為什么在內疚長期占據主導地位之后,羞恥又重新成為社會調節機制?其中有些因素我也無法完全解釋,但至少有一個原因是可以辨認的。古希臘的羞恥社會,存在某種社會化渠道。它未必真正民主,但至少相對平面、相對橫向。
說得簡單一點,就是廣場。那么,21世紀初,哪一種社會化渠道也曾被認為即便不算民主,至少也相對平等、相對橫向?答案是社交媒體。
20世紀的西方社會,只有少數幾個傳播集團,自上而下地篩選什么才算具有社會意義,什么不算。在那種等級分明的語境中,羞恥作為社會調節機制其實并不起作用。因為羞恥的運作方式是橫向的:如果有人從高高在上的位置俯視你,由于視角關系,他其實看不見你的“赤裸之處”。
但在像我們今天這樣由多元主義塑造的社會里,我們不該想當然地認為,讓某人感到羞恥,還會像古希臘羞恥社會中那樣——至少在理想狀態下——產生同樣效果。如果你試圖羞辱的那個人,對某個問題持有不同但自有依據的看法,他為什么要因此感到羞恥?
結果恰恰相反。那個本來被試圖羞辱的人,最終往往會退回自己的陣地,筑起防線。怨恨的幼蟲,也就在此時被種下:當一個人真誠表達某種觀點,并且為此投入了時間思考時,沒有人會喜歡被羞辱。
他的反應更可能是感到受辱,而不是感到羞恥。當這種情況大規模發生,而社交媒體又讓這一切得以在極大規模上擴散時,人們最終就會去尋找那個對羞恥免疫的人作為庇護。特朗普正是這樣的人。以及一切與他類似的人。
每當我讀到“左翼應該更反移民”或者“左翼應該少一點女權主義”這樣的說法,我都恨不得跳窗。左翼不需要改變自己的理念,需要改變的是姿態。
它必須放棄那種捍衛自身理念時的道德傲慢。最近加夫列爾·魯菲安與伊雷妮·蒙特羅的一場對談中,兩人用一種拙劣到只能算是假諷刺的口氣,承認自己“厭倦了總是正確”,實在令人作嘔。
左翼也必須停止因為別人不持有相同觀點,就試圖讓對方感到羞恥。在一個多元社會里,只有那種“我已經厭倦自己總是正確”的傲慢,才會讓人相信:凡是持不同意見者,都該因其“不理性”而被當眾剝去遮掩。
不過,我并不想造成任何誤解。這并不是在歌頌那種“所有觀點都值得尊重”的寬容主義。我的意思是,我們應當尊重自己那點有限的說服與批評能力。
同時,這也是在呼吁人們尊重真正觀念沖突之后會發生的事情。而那時真正出現的,正是觀點的多樣性。多元主義并不是在爭論開始之前就已經存在的東西,而是在我們耗盡了所有理由、所有激情、所有考量之后,仍然剩下的東西。
這一切,當然比羞辱別人、或者沉溺于“我厭倦了自己總是正確”的自戀式快感,要更費力。但它也更有希望一些:試圖說服一個人,意味著讓他感到自己被真正觸及。
而一個感到自己被觸及的人,最終被招募進一支由怨恨者組成、準備把一個無恥之徒捧上高位的隊伍中的可能性,也會更低。也許蘇茜·懷爾斯是第一個看懂這一點的人。我們不該讓她成為唯一一個。
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