坤鵬論：讀《形而上學》學習亞里士多德的第一哲學（390）

外部環(huán)境越是惡劣，越是要守住自己，一是自己的心，二是自己的錢。
——坤鵬論

第十三卷第十章（9）

原文：

假如諸原理必須是普遍的，則由普遍原理所推演的諸事物，例如在論理實證中，亦必為普遍；

若然如此，則一切事物將悉無可分離的獨立存在〈自性〉——亦即一切均無本體。

解釋：

如果像柏拉圖學派所主張的那樣，世界上所有最根本的“原理”或“本原”（比如“一”、“多”、“存在”等）都必須是普遍性的東西（即適用于一切事物的抽象概念）。

那么，由這些普遍原理推導出來的所有事物，

比如在邏輯推理和證明中得出的結(jié)論所指向的事物，也一定是普遍性的。

比如一個普遍的大前提是：所有人都會死，那么通過邏輯推理出的結(jié)論——蘇格拉底會死，這個蘇格拉底也應該是一個普遍概念？

但是，邏輯上的結(jié)論應該是個別的。

這里亞里士多德揭示了理型論的潛在矛盾，

即：

如果原理本身是普遍的，同時根據(jù)理型論只有普遍的東西才是真實的，

那么由它們產(chǎn)生或推導出來的任何事物也必須是普遍的，

否則就不能解釋它們的存在來源，

而這將導致一個可怕的結(jié)果：

一切事物都將沒有可以獨立存在的自性或?qū)嶓w，

也就是，世界上根本沒有任何真正的本體存在。

簡言之，如果一切都只是普遍概念，就沒有具體個別的東西了，

比如：如果馬只是一個普遍概念，現(xiàn)實中那一匹匹具體的馬就不算真實存在了。

如果沒有這些具體的個體，整個世界就只剩下一些飄在空中的抽象名詞，那還有什么東西是獨立存在的呢？

所以說，如果堅持原理普遍，最終就會得出沒有個體、沒有實體的荒唐結(jié)論。

由此，亞里士多德再次表明：真正的哲學必須從具體的個別事物出發(fā)。

原文：

但明顯地，知識之一義為普遍，另一義則非普遍。

解釋：

但是，很明顯，知識這個概念有兩種不同的含義：

一種含義指的是普遍性的知識，

也就是關于規(guī)律、原理、定義、一般性事實的知識，

它們是抽象的，適用于一類事物的所有個體。

比如：所有人都會死、三角形內(nèi)角和等于180度等。

這種知識的特點是，穩(wěn)定的、可教的、可以通過邏輯推理獲得，是科學研究的對象。

另一種含義指的則是非普遍性的知識（即關于個別事物的知識）。

即關于某一個具體、個別的事物或事件的知識，是具體的、直接的。

比如：蘇格拉底正在喝酒、這杯水是熱的、昨天北京下雪了等，

第一個是關于具體人蘇格拉底的具體行為；

第二個關于具體杯子的具體感覺；

第三個關于具體時間和地點的具體事件。

這種知識是通過感官經(jīng)驗獲得的，依賴于此時此地，是變化的、偶然的。

亞里士多德的這種知識區(qū)分直接打擊了理型論，

柏拉圖認為，真正的知識只能是關于普通的理型的知識，關于個別事物的意見不靠譜，

而亞里士多德則表示，兩種知識都是真實的，只是類型不同。

普遍知識重要，讓我們理解世界的規(guī)律。

但個別知識也同樣重要，是我們接觸世界的最初起點，也是驗證普遍知識的最終依據(jù)。

普遍知識就像是制作糖醋排骨的菜譜，適用于所有想做這道菜的人；

而個別知識就像你此時此刻正在品嘗的一塊糖醋排骨，你可能會覺得它太酸了，下次要少放點醋，這個知識只屬于你和這塊排骨。

如果沒有菜譜（普遍知識），你永遠不會做糖醋排骨；

但如果沒有親自嘗過（個別知識），你永遠不知道書上的配方是否適合你的口味。

因此，亞里士多德說：兩種知識缺一不可。

普遍知識告訴我們是什么，個別知識告訴我們這是不是。

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