為什么潮汕地區(qū)要「營老爺」，有何深意？

來了，坐一會，喝杯茶。

所謂“游神正、二月”，元宵前后，潮汕各鄉(xiāng)里的“營老爺”活動便開始舉辦。

這里的年味似乎總是會比城市更濃一些，鼓聲起，神轎出廟，香煙升騰。

日常生活在此刻暫時退去，村落進(jìn)入屬于儀式的時間。

人們暫時忘卻瑣事煩擾，投身于這一場莊重神圣的狂歡中。

“營老爺”是何意

“營老爺”，即為游神，顧名思義將神像從神廟里請出來巡行社區(qū)空間，是流行于粵東潮汕地區(qū)的重要歲時民俗活動這一傳統(tǒng)，廣泛見于潮州、汕頭、揭陽等地。

“營”潮汕話意為巡行、繞境；“老爺”是潮汕人民對廟宇供奉的神明的一種稱呼。

“營老爺”即通過集體行動表達(dá)守境安民的愿望，堪與北方廟會相媲美，亦被譽為潮汕人的狂歡節(jié)。

潮汕是一個多神崇拜的地區(qū)。故“營老爺”活動中所迎請的神明并不單一，主要有以下兩類：

一、全國共神與地域神明：前者包括城隍神、土地公、財神、關(guān)公等；后者包括媽祖、三山國王、注生娘娘等；

二、先祖神：是曾為潮汕地區(qū)的發(fā)展做出巨大貢獻(xiàn)的，或是一些為國家做出較大貢獻(xiàn)的忠義之臣，包括韓文公、唐朝名將張巡、許遠(yuǎn)（雙忠圣王）等。

媽祖娘娘像

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三山國王像

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雙忠圣王像

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“營老爺”的游神程式

潮汕各地區(qū)的“營老爺”時間與出巡的神明選擇，一般都有所不同。但主要三大環(huán)節(jié)大致相似：

請“老爺”

由村里有威望的長者領(lǐng)眾人從廟中抬出神轎安放在村中“神場”（即臨時搭建起神壇、供棚、戲臺的廣場）。

拜“老爺”

村民前來“神場”祭拜“老爺”，供品十分豐富。

營“老爺”

由鏢旗、鑼鼓、燈籠隊伍作為開路儀仗，抬神轎到全村巡游，游畢送“老爺”歸廟。

這是“營老爺”活動的主要環(huán)節(jié)，也是活動的高潮。

該環(huán)節(jié)還加入了英歌舞、潮州大鑼鼓、舞獅、標(biāo)旗隊、笛套音樂等非遺文藝匯演；

孩童“扮仙”(扮成歷史人物或戲文角色)組成化裝隊伍，寓意吉祥。

英歌舞

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潮州大鑼鼓

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游神標(biāo)旗隊伍

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游神笛套音樂隊伍

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兒童“扮仙”隊伍

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其中，“營老爺”的“營”法也有“文營”與“武營”兩種。

“文營”，是比較斯文常規(guī)的方法，即正常游行，期間佐以鑼鼓吹簫，兼以歌舞。

“武營”，則蘊含競技的意味，現(xiàn)場氣氛相當(dāng)火爆。

或是迎神隊伍將神像捆緊，進(jìn)行疾跑比賽，爭先送回神壇；

或是在活動期間對神像進(jìn)行破壞，有“神像越破，來年更旺”的說法，后擇吉日再塑金身；

或是爭搶神像上的香火等等。

澄海鹽灶“拖神”

“營老爺”的社會文化意義

作為延續(xù)至今的地方年俗，“營老爺”的意義并不止于迎神巡境，更在長期實踐中形成了穩(wěn)定的文化功能。

它是地方非遺傳統(tǒng)得以延續(xù)的重要載體。

潮州大鑼鼓、潮樂、潮劇以及木偶戲、皮影戲等藝術(shù)形式，往往依附于游神儀式而代代相傳；

酬神供品、粿品制作與祭儀陳設(shè)在反復(fù)實踐中形成固定傳統(tǒng)；

金漆木雕、嵌瓷裝飾、彩燈制作等潮汕民間工藝，也在儀式需求的推動下不斷發(fā)展。

它作為潮汕人的情感紐帶。

籌備與執(zhí)行過程需要村落成員協(xié)力完成，外出者返鄉(xiāng)參與，親族相聚，鄰里互動。

通過共同參與，人們在行動中確認(rèn)彼此的聯(lián)結(jié)，使地方共同體在時間的延續(xù)中保持凝聚。

它承載著人們對安定與守護(hù)的共同期望。

潮汕先民在遷徙與開拓過程中，面對多變而艱難的生存環(huán)境，迎神祈福成為重要的精神依托。

這一傳統(tǒng)延續(xù)至今，也成為當(dāng)代社會中凝聚信心、應(yīng)對困境的一種文化表達(dá)。

因此，“營老爺”不僅是一項節(jié)俗活動，更是一種維系文化記憶、組織集體行動與確認(rèn)地方認(rèn)同的傳統(tǒng)方式。

當(dāng)鼓聲漸止，神明歸廟，巡行的隊伍散去，村落重新回到日常秩序之中。

儀式雖已結(jié)束，但由此確立的守望與聯(lián)結(jié)并未消散。

通過歲時的集體行動，潮汕人民在時間的流轉(zhuǎn)中反復(fù)確認(rèn)彼此的歸屬。

“營老爺”所延續(xù)的，正是這種在共同參與中形成的秩序感與安定感——一種莊重而持久的精神力量。

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