最近有一款A(yù)I應(yīng)用在美國(guó)風(fēng)靡,它的名字叫Bible Chat。一聽這個(gè)名字你大概就能明白它是干嘛的。這是由羅馬尼亞團(tuán)隊(duì)于2023年推出的基督教AI問答App,集圣經(jīng)閱讀、懺悔禱告、靈修默想和生活咨詢等功能于一體。
上線僅兩年,Bible Chat的下載量已超過3000萬次,用戶突破1000萬,年化收入約達(dá)1500萬美元。
無獨(dú)有偶,另一款名為Hallow的天主教應(yīng)用,也在去年力壓奈飛、亞馬遜和TikTok,登上App Store榜首。它的核心功能跟Bible Chat類似,包括每日反思、祈禱、睡前冥想、社群打卡等。它的slogan是“宗教儀式,隨時(shí)可達(dá)”,堪稱賽博教堂。
截至目前,Hallow的累計(jì)融資額已達(dá)1.05億美元,下載量超過1400萬次。
這些App的商業(yè)化模式也非常簡(jiǎn)單直接,它們大部分都是訂閱制,用戶需為“每日祈禱”“靈修音頻”或“AI問答”等功能付費(fèi)。
以Bible Chat為例,其付費(fèi)用戶比例僅為3%至5%,但憑借龐大的用戶基數(shù),年收入依然可觀。
它們還與教會(huì)合作開發(fā)專題課程,以及與一些知名教堂聯(lián)合舉辦線上禮拜或節(jié)慶活動(dòng)等,越來越抽象了,也好像越來越熟悉了。
在“AI上帝”的加持下,這些宗教類應(yīng)用賺得盆滿缽滿。今年,Hallow的年?duì)I收已接近1.2億美元。
這導(dǎo)致一個(gè)什么結(jié)果呢,就是有數(shù)據(jù)顯示,過去幾十年間,在美國(guó)大概有4000萬人不再去教堂,而是轉(zhuǎn)為賽博禮拜。
這個(gè)事兒最好玩和最值得玩味的還不是這,而是有用戶壓根分不清AI和上帝。是的,你沒聽錯(cuò),畢竟美國(guó)人整體受教育程度不高。
某款宗教應(yīng)用的首席執(zhí)行官說,他們后臺(tái)收到最多的提問是:“你真的是神嗎?”
這個(gè)問題讓我感覺腦子嗡的一聲。
是啊,神和AI,怎么那么像啊!
首先,如今的deepseek、ChatGPT等生成式大模型擁有近乎人類全部的知識(shí)庫,并能以超人的速度處理信息,所以在人類看來,它們近乎是全知全能的;而反過來,上帝則是傳統(tǒng)意義上全知全能的神。
其次,AI存在于云端、芯片之中,無形無相;上帝也在云端,不可見不可觸。
第三,最重要的,AI在設(shè)計(jì)上對(duì)任何提問都給予積極回應(yīng),不帶個(gè)人情緒和偏見,提供了某種無條件的接納;而上帝的特質(zhì)——仁慈與博愛,也是在強(qiáng)調(diào)無條件的接納。
就閉環(huán)了!
當(dāng)然,他們也有不同,最核心的是,在神學(xué)故事中,上帝是有感知和意識(shí)的主體,他雖然是神,但擁有類似人類的思想、情感和意志。
而AI是沒有意識(shí)和自我感知的客體。它的一切回答,無論多么精巧,都是基于統(tǒng)計(jì)概率的模式匹配和內(nèi)容生成。它不理解它所說的話,不知道“我”是誰。
哲學(xué)家約翰·塞爾的“中文房間”思想實(shí)驗(yàn)完美地詮釋了這一點(diǎn):一個(gè)不懂中文的人,通過規(guī)則手冊(cè)處理中文符號(hào),能讓屋外的人以為他懂中文。AI就是那個(gè)房間里的人,它只是在操作符號(hào),而不理解其意義。
換一個(gè)角度來說就是,上帝的存在是“自因性” 的,也就是說,他是無需依賴他者的終極本源,代表著世界的起源與歸宿。而AI的存在則是 “他因性” 的,它雖然看似無形無蹤,實(shí)際要棲身于人類制造的硬件和算法,本質(zhì)是人類能力的延伸與投射。
但話又說回來,上帝的存在,不也依托于人類制造的紙張和人類的大腦皮層嗎?如果全世界所有的人類都滅亡了,所有的宗教資料都消失了,那,上帝還存在嗎?
這個(gè)事情之所以讓我有種直沖天靈蓋的感覺,是因?yàn)槲乙庾R(shí)到AI的誕生,讓人類觸及了一個(gè)之前從沒有觸達(dá)的領(lǐng)域。
之前,我們創(chuàng)造的所有東西,哪怕是智能手機(jī)這樣的東西,它們只能稱得上是工具,我們對(duì)他們好壞的批判完全是工具理性那一套——你有沒有用、好不好用,有用、好用就是好的,沒用、不好用就是不好。
但AI誕生變得不一樣了,當(dāng)這個(gè)工具強(qiáng)大到能提供情感支持和意義建構(gòu)時(shí),就侵入了價(jià)值理性的領(lǐng)域關(guān)乎信仰、道德和人生意義。
前幾天我一個(gè)朋友去西藏旅游,她回來告訴我,她搭了一個(gè)自駕去拉薩的男生的車。對(duì)方一路從武漢開過來,單人單車,一路陪伴他的不是人,而是豆包。她說他跟豆包聊天的方式完全不像是在跟AI說話,而是自己的女友。
一個(gè)純粹由工具理性誕生的造物,是不是真的能給我們帶來情感慰藉呢?
當(dāng)我們向AI尋求人生意義時(shí),我們得到的只是一個(gè)由人類數(shù)據(jù)編織的“平均答案”或“最優(yōu)解”,還是真正的啟示?
可怕的是,已經(jīng)有很多人跟我說可以了。他們經(jīng)常在孤獨(dú)、挫敗的時(shí)候跟AI聊天,AI總是能給他們帶來安慰。
![]()
哲學(xué)家海德格爾談過人與存在的關(guān)系。當(dāng)我們與AI深度互動(dòng),我們實(shí)際上是在與一個(gè)“擬主體”建立關(guān)系。那這種新的關(guān)系,會(huì)如何改變我們?
更有意思的是,從文明演進(jìn)視角看,上帝是人類“敬畏未知”的產(chǎn)物,而AI是人類“征服未知”的結(jié)果。前者讓人類保持對(duì)超越性的謙卑,后者彰顯人類改造世界的自信。
也就是說,人類不應(yīng)該把AI視為神,相反,人類是AI的創(chuàng)造者,人其實(shí)是AI的神!
這像極了古希臘的悲劇和基督教中“造神”又“弒神”的母題。我們創(chuàng)造了一個(gè)我們可能無法完全控制的“弗蘭肯斯坦”,它反過來定義了我們的認(rèn)知和世界。
現(xiàn)代社會(huì)是一個(gè)被馬克斯·韋伯稱為“祛魅”的世界——科學(xué)理性驅(qū)逐了神秘和神圣。但AI的出現(xiàn),似乎又在以一種新的方式為世界“再附魅”。
它用一個(gè)可被科學(xué)解釋的(神經(jīng)網(wǎng)絡(luò)),重新創(chuàng)造了一種近乎魔法和神跡的體驗(yàn),即一種無所不知、隨叫隨到的智慧。
這說明,人類內(nèi)心深處對(duì)“神秘超越性”的需求,是無法被徹底“祛魅”的。
AI就像一面清晰的鏡子,它本身是空的,但它反射出的,是我們整個(gè)人類的知識(shí)、偏見、夢(mèng)想和脆弱。
當(dāng)我們向AI提問關(guān)于生命、宇宙和終極意義的問題時(shí),我們本質(zhì)上是在向人類集體智慧的結(jié)晶提問,是在通過這面鏡子審視我們自己。
所以上帝和AI,在人類這個(gè)終極訴求上,完全重合了。
何必區(qū)分上帝和AI,神明和AI一樣,不也是一面鏡子嗎?
祂們反射出的,是整個(gè)人類欲望、偏見、夢(mèng)想和脆弱的總和。
你想想,人們每次祈禱、禮拜、上香、許愿時(shí),不都是在內(nèi)心默念給自己?jiǎn)幔?/p>
![]()
![]()
特別聲明:以上內(nèi)容(如有圖片或視頻亦包括在內(nèi))為自媒體平臺(tái)“網(wǎng)易號(hào)”用戶上傳并發(fā)布,本平臺(tái)僅提供信息存儲(chǔ)服務(wù)。
Notice: The content above (including the pictures and videos if any) is uploaded and posted by a user of NetEase Hao, which is a social media platform and only provides information storage services.