內(nèi)蒙古
邵雍的《漁樵問對》，讀懂后讓人瞬間通透。我領(lǐng)悟到四大哲理，想和大家一起分享下。
這本書太過高深精妙，我不敢說自己完全讀明白，只是表達個人淺薄的看法。
一、成功是雙向選擇
樵夫問漁夫：“你能釣到魚，是因為魚鉤、魚餌還是你的技巧好？”
漁夫解釋道：“都不是，我之所以能釣到魚，是因為魚想吃東西，這是它的天性，我只是利用了它的天性罷了。不是我抓住了魚，而是魚被自己的欲望抓住了，我只是恰好站在欲望的通道上。”
感悟：成功不是只靠自己單方面努力就能辦到的，而是一種巧合一種契機，是雙向選擇的結(jié)果。
就像一個人去釣魚，如果魚不餓，不去咬鉤，那么就算這個人的技術(shù)再好、設(shè)備再先進，最終也釣不上來魚。
相反如果這條魚正餓得頭暈眼花，那就即便是根小木棍，上面綁著最難吃的魚食，這條魚也會輕易上鉤。
不要太過迷信努力就能成功，我們無法把控的成功因素太多太多了，甚至你都看不清想不到。
二、沒有對錯，只有立場
樵夫問漁夫：“魚可不可以抓？”
漁夫說：“當(dāng)然可以。”
樵夫又問：“可為什么有人說不可以呢？”
漁夫回答：“因為說這話的人不吃魚。”
感悟：魚在你家的魚缸里，它就是你的寵物；魚在市場上售賣，它對你來說就是商品。
魚還是那條魚，前者能夠得到你的寵愛，后者你卻想把它殺了吃肉，兩種截然不同的處理方式，是立場決定了你的態(tài)度。
平時我們跟別人爭辯，是為了捍衛(wèi)所謂的真理嗎？不，我們只是為了保護自己的位置，不想被別人打倒，不想讓自己利益受損罷了。
不必執(zhí)著于對錯，立場決定對錯，當(dāng)我們分清“你我他”時，就注定沒有真正的公平可言。
三、“無用”更加“有用”
樵夫問漁夫：“我的柴有用，你的魚有用，我們憑借它們才能活。那些沒人砍的樹、沒人釣的魚，它們沒有用，為什么還會存在？”
漁夫說：“它們存在，不是因為你用它們，而是天地讓它們存在，無用之物才是萬物生長的前提。有了你不砍的樹，才有了那片山；有了你不釣的魚，才有了這條河。你所謂的“有用”，才是一小部分，寄生于更廣大的“無用”之上。”
感悟：“有用”“無用”都是相對的，應(yīng)該加上“對誰來說”：“對誰有用”“對誰無用”。
你給老板打工，對老板來說你是有用的，可對自己來說你卻是無用的；你玩手機放松一下，此時對老板來說你變成沒用的了，可是對自己來說不就變成有用的了嗎？
我們經(jīng)常說的“有用”，大部分時候都是指對別人有用，這其實就是一個陷阱，把自己變成了工具，從此失去自由。
去看書、旅游、消遣，這些“無用”的事，才是真正為了自己而活。
對自己好點，你越“無用”，資本看著越氣，可也是在做真實的自己。
四、你不是怕死，而是怕“沒活夠”
樵夫問漁夫：“你怕死嗎？”
漁夫說：“不怕。我活著的時候，死不在；死亡降臨時，我不在。死永遠(yuǎn)不會和我同時存在，我為什么要害怕一個不會遇見的東西？”
感悟：你在，死亡不在，它怎么嚇唬你；你不在，死亡來了，它又去嚇唬誰呢？
我們不是怕死，只是害怕自己還沒活夠，還有沒實現(xiàn)的理想。
你拿死沒辦法，死也拿你沒辦法，而你最該做的事情，難道不是抓緊時間盡量實現(xiàn)自己的理想嗎？
一個人每天都在怕死，而不是做自己想做的事情，那么即便得到永生，也是一直生活在對死亡的恐懼當(dāng)中，其他事都沒做，這種活著還有意義嗎？
活著，就是活著，不要想任何關(guān)于死的問題。你得不到答案，更加無法驗證，不要畫地為牢自找苦吃。
小結(jié)
《漁樵問對》雖然只是簡單的對話，不過卻蘊含著深刻的哲理，從不同角度鉆研分析，可以得到不同的啟示和答案。而且越是深挖，越會發(fā)現(xiàn)其中蘊含智慧的博大精深，值得我們不斷學(xué)習(xí)深入研究。
以上只是本人現(xiàn)階段、囫圇吞棗略看一遍的所想所感，不及邵雍大師經(jīng)典智慧的萬分之一，以后如果有了更深刻的解讀感悟，再和大家一起分享。
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