以過客之心

以過客之心

黎荔

去年，魯豫和竇文濤有一段播客對話。魯豫談到去成都旅行，黃昏時分，在玉林路散步時，她與沿街店鋪的煙火氣、行人的談笑都毫無瓜葛，卻感受到一種強烈的幸福感。竇文濤一針見血地回應，正是因為你和周遭沒有關系，你才覺得幸福。換句話說——一旦你和環境產生關聯，瑣碎和壓力就來了。你要考慮誰是朋友、誰是敵人，該說什么不該說什么，如何維持關系……而作為游客，你只是觀察，而不卷入。魯豫表示認同：“因為我們帶著游客的心態，我不在那個生活當中。任何生活，你身處其中，都感受不到詩意，只有一地雞毛的瑣碎。”最后，竇文濤用佛學中的概念解釋——這就是“不著相”，不執著于表象、不陷入角色。

他倆的對話，讓我想起《金剛經》里所說的“應無所住而生其心”。當你不附著在任何情境、關系或身份中，你的心才是自由的。我們大多數人痛苦，正是因為太“著相”了：太投入“戀人”角色，患得患失；太代入“員工”身份，疲憊焦慮；太在乎“子女”的責任，壓抑自我；太關注別人怎么看自己，內耗不斷。而游客心態，恰恰是一種心理上的“抽離”。你從臺上的演員，變成臺下的觀眾。

想起我去年的旅行，江南春早，古鎮客棧，檐角的風鈴叮當響，我手里捏著一片天青釉的碎瓷片，看久了，竟覺得不是我在看它，而是時光透過這片殘瓷凝視著我。穿過濛濛細雨，漫步青石巷弄，兩旁的白墻黛瓦被雨水洇濕了，顏色愈發深沉，像極了水墨畫里那種暈開的墨痕。岸邊幾株垂柳，枝條軟軟地拂在水面上，隨波輕漾。在水鄉的石橋上，看船娘搖櫓而過，櫓聲欸乃，水波柔柔地漾開。就這樣慢慢地走，慢慢地看，心里空空的，又滿滿的。空的是，那些平日里糾纏的煩擾，此刻竟不知躲到哪里去了；滿的是，這眼前的風物，這雨中的清氣，這難得的自在。那種心境，確確實實是游客才有的：對這城，對這水，對這垂柳與細雨，只有欣賞，沒有掛礙；只有歡喜，沒有責任。我不是這城里的人，不必操心柴米油鹽，不必應對人情世故，更不必為著什么前途命運在這里盤算奔走。我只是路過，只是一個看客，所以才能這樣純粹地、毫無負擔地，去感受這雨中的江南。

旅行時你與周遭的一切毫無羈絆，才得以擁有這般輕盈的幸福感。平日里我們活得實在太重了，肩上扛著責任，心里裝著欲望，眼里盯著得失，每一步都走得小心翼翼，生怕行差踏錯。可一旦踏上旅途，這一切便暫時卸下了。你與那座城沒有利益關系，與那些人沒有情感糾葛，你只是一個過客，來也匆匆，去也匆匆。于是你便輕了，輕得像一片云，一陣風，可以隨意地飄，隨意地看，隨意地歡喜。我們漫步陌生街巷，看咖啡館門口的讀書人，樹蔭下對弈的老者，街邊嬉鬧的情侶，雖然與這一切無關，卻因“不介入”而收獲了純粹的喜悅。

而一旦與身邊的人和事產生聯結，我們便不得不躬身入局，身陷局中，注定會消磨掉那份自在與快意。我們平日里的心病，大多源于“入局”后的執念。職場中，我們因老板一句模糊的評價輾轉反側，為同事的晉升暗自較勁；家庭里，父母因孩子的叛逆焦慮失眠，夫妻因瑣碎爭執消耗溫情；人際間，朋友的一句無心之言，能讓我們揣測半天“是否被疏遠”。這些煩惱，皆因我們太“著相”——把自己牢牢釘在“員工”“父母”“朋友”的角色里，渴望被認可，恐懼被拋棄，執著于掌控。就像麥田里的農民，眼中只有收成與天氣，看不見麥浪的金黃；而路過的游客，卻能因“無關”而贊嘆自然之美。

《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄。”年輕時讀，覺得是遁詞，是失敗者自我安慰的囈語。如今才懂，“不著相”不是否定，而是不黏著。像看一場戲，你可以為杜麗娘流淚，但不必真的去挖開柳夢梅的墳墓；你可以感嘆寶黛情深，但不必真的去葬花，去焚稿。紅塵滾滾，我們皆是戲中人。但戲中人若能記得自己也是看客，便獲得了雙重的自由——既能全情投入地演繹，又能在幕間休息時，從容地飲一杯茶。我見過太多“躬身入局”的人。他們把自己活成了一顆釘子，死死楔入某段關系、某個職位、某種身份，以為這便是存在的證明。他們確實獲得了深度——深度地痛苦，深度地糾纏，深度地消耗。而另一些人，則像水銀瀉地，像行云流水，他們經過，他們體驗，他們記得，但他們不留下，也不被留下。這不意味著逃避責任，冷漠疏離地活著。恰恰相反，真正的“過客之心”是溫柔的，是在深情投入的同時，清醒地知道一切都只是暫借的風景。因為知道一切終將消逝，所以此刻的注視才格外鄭重；因為明白聚散無常，所以當下的并肩才值得珍惜。

我開始理解，為何古人要說“乘物以游心”。所謂“乘物”，不是駕馭外物，而是搭乘——像搭乘一列夜行火車，像搭乘一場突如其來的暴雨，像搭乘一個陌生人的故事。我們從未真正擁有任何東西，只是恰好同路一段。既然如此，又何必在到站時哭喊不舍？旅行時，我們乘的是山水風物，游的是那顆自由的心。山水無言，卻能滌蕩塵慮；風物無意，卻能慰藉心靈。這便是為什么，我們總覺得旅途中的一切都格外美好——不是風景真的變好了，而是我們的心變輕盈了。其實，不只在旅途，平日里也可以如此。以過客之心處世，以游客之眼看人，許多煩惱便自然消解了。比如工作上遇到不順，你便想：我只是這職場的過客，何必為了一時的得失耿耿于懷？比如感情上受了挫折，你便想：我只是這人間的過客，何必為了一個人的離去而痛不欲生？比如生活中有了矛盾，你便想：我只是這紅塵的過客，何必為了些微的利害而爭得面紅耳赤？以過客之心觀之，把一切都看作風景，把一切都當作經歷，把一切都視為饋贈。好的，壞的，順的，逆的，都成了這趟人生旅途的一部分，都值得去感受，去體驗，去珍惜。

走筆至此，我想起唐朝那位叫張繼的書生。落第歸鄉，夜泊楓橋，寒山寺的鐘聲穿透千年霧靄敲進他耳中。那一刻，他是天地間最純粹的過客——功名未就，前路未卜，與那鐘聲、那漁火、那夜霜毫無利害關聯。正因如此，他才聽見了宇宙最本真的聲音，寫出了“月落烏啼霜滿天”這樣透明如琉璃的詩句。若是那夜他心中盤算著如何打通關節、巴結權貴，怕是什么詩意也生不出了。“不著相”的智慧，恰是把自己活成“過客”，學會在關系中保持“心理距離”。當你從“局中人”抽離為“旁觀者”，那些曾讓你焦慮的事，便如戲臺上的悲歡離合，雖真實卻不困人。

細想想，我們來到這世上，不就是個過客么？天地為逆旅，光陰為過客，百代如同流水，浮生若夢，為歡幾何？李白說得好：“夫天地者，萬物之逆旅也；光陰者，百代之過客也。”我們每個人，都是這天地間的匆匆過客，來不知從何來，去不知向何去，只是在這紅塵里走一遭，看看花開花落，看看云卷云舒，然后便走了。既然是過客，又何苦那樣執著呢？當然，我明白，這話說來容易，做來卻難。因為我們總是忘記自己是過客，總以為眼前的一切都是永恒的，總以為自己是這戲臺上的主角，非得演出一場轟轟烈烈的悲歡離合不可。于是便有了執念，有了糾纏，有了放不下的心事，解不開的疙瘩。其實跳出三界外看，這些又算什么呢？人生本是一場三萬天的游歷，聚散浮沉皆是風景。

多年前，我便喜歡這句話：活在世間，但不屬于它。以過客之心，居紅塵之局，世界是一個巨大的游樂場，人們在其間自由玩耍。我清晰地意識到，不知從何時起，自己一直以這種心態在生活、工作。它讓我和世間萬事萬物相連，又保持適當的距離。它讓我身心輕盈，也讓我安住在當下。此刻我坐在自己的書桌前，窗外是城市的橙色黃昏。遠處高樓的玻璃幕墻反射著落日，像無數扇通往別處的門。人生三萬天，你我皆是天地逆旅中的行人，我們彼此經過，交換一個眼神，然后各自匯入自己的歸途。這便是三萬天的真相：沒有什么是你的，除了這“經過”本身。