“術語”背后的中西思想交流

語言不僅是交流的工具，更是文明的形態。尤其是術語——那些凝練著思想核心的詞語，它們是文明最深處的邏輯結晶。通過術語的遷移與重釋，不同文化的思維方式得以相遇。正是在這些看似細微的詞義流轉之中，文明的互動與互化悄然發生。

近代以來，中西文明的交流愈加頻繁。隨著西學東漸與中學西傳，術語成為文化理解與思想轉化的關鍵節點。無論是哲學、科學、宗教學還是文學領域，術語的翻譯與再造都不僅是語言活動，更是一場思想的重組。在這一意義上，“文化互化”與“創意翻譯”（以下簡稱“創譯”）不僅是研究方法，更是一種歷史現實：它們揭示了文化在接觸與交流中的雙向流動、重組與創造。

文化互化：在相遇中生成新的意義

“文化互化”這一概念由古巴學者費爾南多·奧爾蒂斯在1940年提出，用以描述文化之間相互影響、重構并生成新形態的過程。它反對“同化”的一元方向，強調多元文化的雙向互動與共生重塑。文化在相遇中既彼此改變，也彼此成全。

這種“互化”精神在近代中國表現得尤為典型。19世紀末，嚴復將英國生物學家赫胥黎的《進化論與倫理學》（Evolution and Ethics）譯為《天演論》。他沒有機械地對應“evolution”一詞，而是以“天演”這一充滿中國哲學意味的詞匯賦予其新的生命——“以天為演，以理為進”?！疤煅荨奔妊永m了《易經》中“生生不息”的宇宙觀，也呼應了近代社會對“變”與“進”的時代訴求。嚴復的譯法使西方的進化論在中國語境中獲得了思想的再生，這正是“文化互化”的生動寫照：它不是移植，而是再造；不是模仿，而是創造。

類似的例子還出現在倫理觀念的轉譯中。墨子的“兼愛”在19世紀被傳教士艾約瑟譯為“equal and universal love”，并被置入基督教的語義體系中加以討論。西方學者借此重新思考“博愛”的普世性，而中國學人則從外來詮釋中重新認識到墨家思想的現代潛能。由此，一個古代的倫理術語在跨文化互動中煥發出新的思想活力。

“文化互化”由此成為思想生成的契機——它使“他者”的語言成為“自我”反思的鏡像，使本土傳統在他者的注視中重新被理解與激活。

創意翻譯：跨越文字的思想再造

如果說“文化互化”描述的是文明相遇的結構性過程，那么“創譯”則是其中最具能動性的環節。它強調翻譯不僅是語言轉換，更是一種文化創造。譯者在保持原作意圖、風格與語氣的前提下，根據目標語言的語感與文化語境進行再塑，從而使譯文在新的文化中重新“活”起來。“創譯”要求譯者不僅是語言的中介，更是文化的合作者。

嚴復的翻譯實踐再次為此提供了典型范例。他在《天演論》中采用大量儒家與道家的術語，如“群體”“物競天擇”“優勝劣敗”，以激發讀者的思想共鳴。譯文因此超越了單純的“進化學”文本，而成為討論國家命運與文化更新的思想宣言。嚴復的譯筆不是“再現原文”，而是“再生意義”——這種跨文化的創造正是“創譯”的本質。

而在宗教思想的翻譯中，這種創造性改造同樣可見。19世紀來華傳教士在傳播《圣經》時，為了讓中國讀者理解“God”“Grace”等概念，借用了儒釋道的詞匯系統——“上帝”“仁愛”“靈魂”等譯詞正是在此過程中形成的。它們既保留了基督教信仰的精神，又吸收了中國傳統文化的語義內核，使基督教在中國不再是異文化，而逐漸成為可被理解、被在地化的思想形態。這些譯者的工作，正是“創譯”的文化實踐。

“創譯”的意義不僅在于“譯出”他者，更在于“譯入”自我。它使文化在語言的再造中獲得了延展，使思想在新的語境中重生。

術語互化的三重路徑：兼愛、天演、放下

中西文明的術語互動可從倫理、自然、存在論三個維度來理解。

首先，倫理維度的“兼愛/Universal Love”。這一術語在中國傳統中強調“無差等之愛”，在西方則指向“博愛”與“慈悲”。當艾約瑟將兩者并置時，實際上開啟了一場倫理語義的互化：在普世平等的理念之上，中國傳統的仁義觀念與基督教慈善相互滲透，形成了一種超越宗教與文化界限的共同倫理想象。

其次，自然維度的“天演/Evolution”。“天演論”不僅傳播了科學知識，更重塑了中國知識界理解世界與歷史的方式。通過“演”與“天”的結合，嚴復將進化論轉化為自我更新的哲學——“窮理以盡性”，即在天理中求發展的法則。這種再造既體現了西學的理性精神，也延續了中學的道統思維。

最后，需要討論的是存在論維度上的“放下/Gelassenheit”。這一概念由德國哲學家海德格爾借用?？斯氐挠谜Z加以當代表述，意指“讓存在如其所是”。日本哲學家辻村公一將其譯為“放下”，由此與佛教禪宗“放下執著”的修行意涵產生呼應。通過這一譯名，德語哲學與東方智慧意外地形成了共振?？梢哉f，“放下”成為連接“思”與“悟”、存在與寧靜的橋梁——這正是術語互化在哲學層面的深度體現。正是在這一理念之上，外語教學與研究出版社與施普林格·自然集團（Springer Nature）推出的“中外術語跨文化研究叢書”以“文化互化”與“創譯”為理論支點，從“放下/Gelassenheit”“天演/Evolution”“悟/Enlightenment”等術語入手，展示不同文明在語言與思想上的交匯與再生。

從倫理到自然，再到存在，這三對術語勾勒出一條跨文化思想的軸線：從社會理想到宇宙觀，再到生命體悟，不同文明在相互解釋中生成新的意義。術語因此不僅是語言的符號，更是思想穿越的媒介。

從近代到當下：互化的延續與反思

進入21世紀，“文化互化”與“創譯”的思想仍在延續。全球化與數字化使不同文明的接觸更為密集，而跨文化理解的挑戰也愈發復雜。以術語為核心的研究為我們提供了一個新的視角：通過語言微觀層面的互釋，重新理解宏觀的文明關系。

今天的翻譯不再局限于文本層面，而成為文化協商與知識重構的過程。例如，“文明對話”（civilizational dialogue）這一當代概念，正體現了跨文化語義共建的努力。它要求我們在理解他者的同時，也重新定義自身。術語在此不再是“翻譯”的終點，而是新的思想起點。

其實，將Gelassenheit譯作“放下”，這不僅是語義上的巧合，更揭示了思想層面的互化：在禪宗中，“放下”指解除一切執著，以返于心性的清明；在海德格爾那里，Gelassenheit則意味著超越意志的主宰，回到“讓存在顯現”的寧靜。兩者的相遇，使“思”與“悟”之間有了共通的通道，也提示我們：哲學不只是抽象的思辨，更是一種生存方式的轉化。當代心理學、生態學乃至人工智能倫理討論中重新出現的“letting-be”觀念，都可以視作這一術語在新語境下的再生。

從嚴復的“天演”，到海德格爾的“放下”，再到當代關于“共生”“命運共同體”的討論，“文化互化”的軌跡貫穿始終。它提醒我們：文明的發展并非孤立進步，而是在不斷互化中獲得新的生命。

縱觀中西文明的交流史，術語始終是最具張力也最具創造力的地帶。每一個詞匯都承載著一個文明理解世界的方式，也為他者提供通往該文明的入口。文化互化與創意翻譯讓這些詞匯不再封閉，而是在歷史的對話中不斷生成新的意義。

今天，我們以術語為媒介，重新審視人類思想的流動與生成。無論是“兼愛”的倫理共鳴、“天演”的歷史意識，還是“放下”的存在智慧，它們都在提醒我們：文明之間的理解，不是同化與征服，而是互化與共生。

這一系列研究的意義不僅在于學術探索，更在于為世界文明的平等對話提供新的可能：讓術語成為橋梁，讓思想在跨文化的往復中持續生長。

作者系北京外國語大學歷史學院/全球史研究院院長、教授

來源 ： 中國社會科學報

責任編輯： 郭飛

新媒體編輯：張雨楠

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