壯游｜2026中國美術學院畢業季主題發布

2026中國美術學院畢業季主題

往期主題回顧

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◎ 2025

七十二變 Metamorphoses

千變萬化，萬變不離其宗

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東方先民早已參悟宇宙的“變”與“恒”，草木榮枯、蟲鳥啁啾，霜降蟄伏，先人設七十二候為時輪以物變立象來感應天地。日晷圭影偏移一寸，蟬蛻便脫變一層，如建木勾連三界，扶桑托舉十陽，在東方時空觀中，萬物生息震顫，映射宇宙萬象大觀，繼而萬化歸一。在時序恒常的更迭中，萬物萬象變幻不測，意念輪轉諸行無常。天理散于萬物，通過萬物回到自身，近取諸身，遠取諸物，格物能致知，理事能相應，即所謂，究天人之際，通古今之變?！白儭奔仁侨f法齊舉，亦是靈光閃爍，是造化演繹，更是地久天長。

藝術之“變”，既破繭抽絲，又熔鑄新生，其概念界定與時代任務亦變。昔日，藝術或為廟堂之高，或為江湖之遠，其形式與內涵皆囿于特定時空；而今，“藝術”已然天地廣闊，化作“身心發動、情意直觀”的生命實驗?！白儭敝囆g，是一種感性、知覺的解放狀態，是創生性的、詩性制作的經驗。“變則通，通則久”，“通人”之關鍵，其一在貫通，其二在超越，一通百通，一變萬變。

七十二變，“悟空”之分身，絕非簡易的形態置換，而是觸發生命感應和靈魂附體的“物我合一”，以非線性、不可測的方式來創造，發明一種全新的存在形式。這種“存在之變”通過跨個體化過程（transindividual）構成對自身張力的各個突破，非一蹴而就亦非終極，這種“變”始終攜帶未窮盡的潛能，是切身感知更是生命力的創造性表達。七十二作為“八九之積”的玄數（即最大天地數）是“多”和“無窮”。物生而后有象有滋，滋而后有數，“數”有變數、定數、參數、運數。當“數”逐漸將我們拉進加密的算法黑箱，七十二變成為“I+AI”、“元身+數身”的超算新范式，即個體從單一實體轉向多元分身的爆破，變為擬人化的他者，變為數字人，變為無數人，變為超人。

藝術原動力正在眼花繚亂的大數據人工智能新技術的快捷問答中被置換、被短路、被掏空，逐漸將我們拖進感性的貧困化?！白儭敝?，是對身心分離、情念僵化的抵抗，召喚一種“天地與我并生，萬物與我為一”的對整體性把握的勇氣，繼而“超以象外，得其環中”。

◎ 2024

世界樹 World Tree

在世界里纏繞生長

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每個文明里幾乎都有一棵參天大樹，宛如刻在我們生命基因里的圖騰，在陸地尚未分明，語言還未異化，英雄遠征史詩暫未啟程之際，“世界樹”作為母題亦是母體，同構了各文明論述中宇宙之初的原初圖景和世界原型。

在維京神話體系中，世界樹（Yggdrasill）上生九國，下延三脈樹根接通靈泉，泉下掌管命運的諾倫三女神每日汲泉水澆灌，并織造命運之網。凱爾特神話里，生命之樹的樹枝與樹根緊密連接，象征著平衡與和諧，為世界帶來庇護，是凱爾特繩結的原型。在古巴比倫，世界樹生長自“世界之臍”，是大地中心的象征。在瑪雅文明中，宇宙分為上中下三界，世界樹作為靈魂飛升或下墜的入口和通道展開另一個世界。美索不達米亞文明中牧師、神明或國王始終供奉著一棵生命之樹。在印度《薄伽梵歌》中提及世界樹是一棵根植于天界的樹，樹根在上，樹枝在下，代表著生命與存在。《圣經》里，伊甸園樹木茂盛、果實累累，有一棵生命樹與一棵分別善惡的樹。

在東方，扶桑樹是《山海經》中通往天界的神樹，它由兩棵桑樹互相纏繞長成，供太陽棲息，扶桑樹“通天”的屬性促使人們賦予了它更多的神性，成為華夏創世神話的經典圖騰。上古巴蜀先民崇拜建木，它立于大地中央，是溝通天地人神的橋梁。相傳有桂樹生于月亮上的廣寒宮外，高五百丈，猶有吳剛無休止地在月宮伐桂。此外，道教傳統中桃樹上摘下的仙桃能使人長生不老，佛教傳說中即將生產的母親在花園里舉手攀一根無憂樹的樹枝，悉達多便從她的右肋生出，也在一棵菩提樹下悟道成佛。

在“世”和“宙”的計量單位里，生命演化以樹狀結構容納下令人驚嘆的漫長歷史，而人類僅是樹上的小分支。語系進化圖亦以樹狀結構分叉出不同語種，衍生出多元文明。笛卡爾以樹描繪哲學不同部分之間的關系，將知識描繪成一棵樹。“狄德羅和達朗貝爾之樹”以知識結構樹狀系統使我們得以窺見啟蒙運動時期歐洲人對世界的理解和認知。在計算機科學中，樹也是常見的抽象數據類型，通過節點蔟與枝叉分形構建數據集。

世界樹亦是一座時間之寺，博爾赫斯稱作“一條直線上的迷宮”。我們每一個人是大樹上的一段分叉，同時是一顆完整的生長之芽，芽苞內又是一幕幕生命世界。樹上的男爵柯西莫說：“我活在樹上，但樹林深厚地根植于這土地，我在樹上，我也在世界里。”自我總是與世界在根源處相通綿延，通過直覺，我們進入了整個世界的綿延，“我們自己特殊的綿延包含在世界活生生的、運動的永恒性中，如同振動包含在光中一樣。”（柏格森，《創造進化論》）

樹（tree）與真實（true）在古英語中共享一個詞根（root），從雕版印刷到ChatGPT，攝影的誕生到Midjourney，距離人類第一次接觸電影也不過百年，Sora已經應運而生。我們每個人都能感受到技術對“真實”的重置，自然人的概念被徹底瓦解，我們已然成為技術化感官集成的存在。世界樹，引導我們再次用生命的眼光看向世界，并同時向內探尋。生命作為感知之本原，首先意味著感性靈魂的感知（sensation），然后成為智性靈魂的認知（perception），進入感知的社會化循環，從而掌握生命技術。

世界不斷重啟，疫情的暫息和洋流的軌跡迫使我們重新反思自己在世界中的位置，每個人都在細心澆灌屬于自己的小樹，在意外和不確定性中鎮定但仍在燃燒，平穩卻更加浩蕩。正值畢業季，我們時刻期待著收到第一份鮮美的果實，但樹是有機體，它既強大又脆弱，世界樹因諾倫三女神每日以泉水澆灌而枝繁葉茂，也會因樹根被啃食而招致諸神黃昏。當“我僅保護我自己”成了一種普遍的自覺，我們是否又能帶著對遠方和世界的關心重新審視世界樹，將“我”與“世界”的根莖緊緊纏繞在一起，保衛自己，并改變世界。

《說文解字》中“樹”從“木”, 其中“尌”為手植樹之形，“寸”則指向法度規矩。以樹為動詞，一切勞作均可從中統攝。樹者，亦“立”也，大地上直立者皆謂之樹，扶植新芽意味著“樹木”，而培養人才則為“樹人”，這意味著我們既可以親手種植（to plant）一株新綠的樹苗，又能樹立（to set up）一棵參天的楷模之樹。學院的任務是“立人”，手把手幫助我們埋下新苗，用遮天的樹冠創造純凈的生長土壤，并教習我們以手藝澆灌自身，扶持我們成長為參天大樹，正如同馬一浮在《曠怡亭口占》中描繪的“已識乾坤大，猶憐草木青”，希望我們受到庇護的同時，仍然在意雨后初晴時土壤中萌發的茁壯綠意。

向上，或是向下——當我們站在樹枝分叉的節點，看著眼前冗雜分叉出的多重世界，哲人和神諭無數次勸導時間的結將如何才能展開，如果說面前的戈爾迪烏姆之結是肉身必須承受的煩擾，那么每一次出發，向更高、更遠的地方伸展枝椏，或向更深、更專的領域扎根探索，每一次行動，都將是我們迎來新生的微小探索。

◎ 2023

大腦花園 Brain Garden

讓青春的花朵茁壯成長

讓藝術的創造力盡情綻放

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花園曾寄托了人類對于純真年代的美好憧憬。無論是伊甸園、桃花源還是牧歌式的阿卡迪亞（Arcadia），無論是理想國、烏托邦還是馬可波羅筆下忽必烈汗的“仙都”（Xanadu），在形形色色的夢想之地，處處鮮花盛開，一切順服于秩序，沒有紛爭，沒有苦難，萬物和諧共處，人們自由歡樂。

我們至今心懷憧憬，勤勤懇懇如同園丁培植土壤、維護園藝，依照想象整飭著這顆正顯得越來越小的星球，夢想復刻黃金時代的美好花園?？墒?，大腦里的芳菲世界盡顯五彩繽紛，塵世中的花園勝景卻難免凋敝荒蕪。事實上，無論依托科學還是藝術、無論憑靠斗爭或是信仰，花園從未令苦難真正從大地上消失。每個人都如同《桃花源記》中的漁人，體驗過良田、美池、桑竹之樂，卻再也找不回通向桃花源的入口?？梢哉f，這不是寓言，而是事實——人被拒之門外，如同流放于世。

這同樣讓我們想起柏拉圖在《理想國》中所作的洞穴之喻——“你可以設想，人類住在一個地下洞穴里，洞口朝光”。我們所謂的現實世界，恰恰是在洞穴之中。人們在虛幻中出世與生活，遭遇的只是世界的虛幻，乃至虛幻的自己。在洞穴底部的面壁生涯中，人們以為照見了自我，其實看到的只是自己和眾人的影子。

一座虛假的花園就如同科幻所喚起的那種遙不可及的未來，它遠在天邊，無需抵達，它對今天流沙般的現實生活不會構成任何的回聲與反作用。在此之中并非人們對花園的想象還不夠完美，而是在于它僅僅意味著一種完美的想象。

毫無疑問，學院也是一座花園。人們用象牙塔來贊美它，卻也暗含著耽溺幻想、脫離現實的指責。過去的三年中，新冠疫情加劇了“圍城”的情緒，疫情之后則陷入了又一輪亢奮而虛幻的困獸之斗。人們在現實內卷與精神內耗中生死疲勞，即便身處花園，青年學子們也一樣身心不安。

然而，我們或許遺忘了，中文的“藝”字本是以手栽種草木的漢字象形，它既是禮樂社會的修養之法，也是技術時代的感性分配，更是經年累月的培植與勞作。而勞作的奧秘在于，若不首先付出艱辛，不必奢望任何回報。此種辛勞之下的真實經驗足以打通身心、破除妄見。如同盧梭在《愛彌兒》中構想的自然教育，Emile這個名字所寓意的正是“勤勞”，這之中寄托著盧梭對于現代人最樸素的愿望——在辛勤的勞作與樸素的生活中“認識你自己”，并且在對善好與真實的持守中“耕耘好自己的花園”。藝術學院中的學習并不是花園里無憂無慮的漫游嬉戲，而是與自然一道勞作、與美一起生長。

“美在天上，有如云朵，落人心目，一經裁剪，著根成藝。”1941年，在吳大羽寫給吳冠中和朱德群的信中，神州陸沉之悲、師生西遷之慟、輾轉流離之苦，均被統攝在對美的更為堅定的信念之中。暫別了西子湖畔的優游歲月，愛美之心反而于他們的心靈中更加堅韌地生發出來，并且再不能被敗壞摧折。

疫情三年，我們感念魯迅見諸眾生的悲憫，領悟“現在史”的無盡與綿延，回應陶行知生活之力的召喚。每一次青藝周，青年們的作品滿城綻放，期冀藝術的創作能夠扎根現實、感悟人間、反哺社會。一方面，在人腦和機腦相互模擬、人類智能和人工智能彼此競爭的時代，藝術已經成為了一座“大腦花園”：小徑分岔、錯綜復雜，無窮算力、無限生發……另一方面，在后疫情時代，在AIGC過度生產的亂流中，我們希望每個人都能夠耕耘好自己的“大腦花園”，召喚出一切的春天，讓青春的花朵茁壯成長，讓藝術的創造力盡情綻放。

我們曾以為桃花源是幻境，但或許它才是現實的入口?！吧接行】?，仿佛若有光”。起初這光線是來自作為異世界的桃花源，但它又何嘗不是來自一個現實的“外部”。當漁人離開桃花源的理想世界，他所看到的依然是“仿佛若有光”，當他“復行數十步”，依然是“豁然開朗”。

花園中流連的時光快樂而歡欣，藝術的勞作、現實的生活卻是道阻且長。相信我們已經在疫情時代的學習和生活中做好了準備。

◎ 2022

生活力 Vital Force

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“生活”二字，在人類世的技術資本和遠方的詩行中被高度折疊，又在人間世的柴米油鹽和切近的問候中被層層翻開?！吧盍Α保巧w在現實中的存續之能和活動之力，是為疫情所引發的時代拐點中人類自覺訴求的能力與智慧。在無法逃脫的加速主義深淵中，在斷續停擺的時間綿延中，人們愈發懂得在限定中修復在世生存的技能，在互助中探索共同生活的可能。曾被忽視和遺忘的具體而微的“生活力”，以前所未有的重要性和緊迫性重回藝術教育的視域，不僅深入衣食住行的人倫物理，也同樣激發出每個人對“活著”的理解，對“與我有關”的切身性的體認。

人生在世的學問，并非徒資空言，而是與生活現場、日常情境息息相關?！吧盍Α笔亲怨乓詠硭兄R思想與藝術創造的基礎，并賦予它們現實的深度和生命的活力?！吧笔巧臎_動與能量，“活”是在世的行動與創造。生活力是一個人能動性地活著所應具備的經驗與能力，是現實的理解和實踐的技藝，包涵著對人間煙火、百姓悲歡的樸素關懷，也蘊籍著對他人與遠方、萬物與生命的深切共情。

百年前，面對古老民族救亡圖存的呼求，教育家陶行知以“生活力”作答。對陶行知先生而言，“生活力”是無論處于何種境地皆可立足生存的安身之能力，更是一種堅韌不拔、對生活始終充滿熱忱的立命之愿力。他相信——“向上向前的生活”，即是民族解放與人類解放的途徑。一個世紀過去，“生活力”給予2022年的我們怎樣的啟示？

元宇宙的暢想、人工智能的迭代、合成生物學的進步、太空技術的拓展使人類科技仿佛無所不能，歷史正加速朝向新人類或后人類的明天；疫情、戰爭的陰云盤桓不去，生命之存續岌岌可?！谌斯ぶ悄芘c生命科技、新材料與新物質的研究不斷改變著生活世界的進程中，在先進與落后、美麗與黑暗、強大與脆弱之反差造成的荒誕感中，如何理解并應對我們每個人當下的生活？

“生活力”吁請我們的青年藝術家、設計師們，全身心地投入此刻的生活現場，用藝術的創造力與人性的善意捍衛生命的積極與堅韌、開放與通達，并轉化出“向上向前的生活”之動力。

此刻，我們每個人都是一架風中的豎琴，立于歷史的曠野、此刻的人世，感受時代萬物以息相吹，與其共鳴，各自成章。

◎ 2021

現在史 Prestory

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無古無今，無始無終……

——《莊子·知北游》

在開始之前和結束之后……

——T. S. 艾略特《四個四重奏》

古希臘人指稱時間的詞匯有二：其一是克洛諾斯（cronos），代表一種線性的、不停向前流動的時間；其二是凱洛斯（kairos），表示一個潛在的、只在機緣成熟時顯現的時間點。后者正如同《周易》所謂的“幾者，動之微”，變化發生卻尚未呈現，那是有無之間的生發狀態。

從現代物理學的角度看，光速是有限的，所以我們所見到的一切皆為過往。愛因斯坦說：“對物理學家而言，過去、現在、未來之分只是一種幻覺”。然而在量子理論中，相互糾纏的二者可以無視距離地共享同一個“現在”?！艾F在”如同薛定諤的貓一樣，你無法知曉它的所有細節。你一旦去觀測，“現在”就坍縮成了“歷史”。

一切皆在時空中展開，“有作用時名為現在”（《俱舍論》）。現在作為顯現著的、起作用的“存在”，暗含著更多并未實現的潛在。2021，在這個被新冠疫癥激進重塑的世界，在這個被科技資本強力加速的時刻，“現在史”邀請我們從更多維度去思考時間的意義，去關注“現在”所包裹的無數潛在的現實，去開辟出“現在”所蘊含的多種未來。

作為第三屆之江青藝周的主題，“現在史”是對上一屆主題“共同生活”的再次思考。我們共同生活在這個時代，也正在共同凝聚出新的歷史感知與現實感覺。在關于當下的海量記錄與書寫中，我們失去了“現在”。在無窮算力推動的“實時”與“同步”中，我們失去了“現在”。社交媒體的狂歡中，我們無法辨認彼此。眾聲喧嘩中，我們聽不到存在的回聲。

萬物互聯，眾生孤獨。我們共同經歷著全球疫癥中的迷失與危機，也共同面對著數字時代生命倫理的新命題、新挑戰。

教義漸老，世界日新。學校所傳授的技藝，曾是前人處理真實問題的經典方案，卻并非應對當下命題的萬能武器。我們應重新扣問自己操持的技藝與記憶，將之轉化為創造的力量、重啟的契機。

西方線性史觀生產出“現代性”之僵局——時至今日，我們據說依然在延續著現代性的未竟之業。這一線性史觀及其背后的世界觀投射到藝術界，幻化而成所謂“當代藝術”的觀念與建制。這一觀念過于陳舊，這一建制已空轉太久。

歷史并非一往無前的直線，而是無邊無際的大海，“當代”只是變動不居的海面。讓我們潛入這一片汪洋，打撈起無數世代的知識與技藝，從甲骨文到VR，從古典到“當代”……，在與世界的相互煥發中開啟我們的藝術時刻——那不斷涌現、生產著的“現在”。當現在不再現成，現在得以顯現；當現在現在，現在得以成史。

編 輯｜黃筱柔 洪雨鳴

責 編｜王怡航

審 核｜韓 亮 徐 元 劉元捷

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