【有聲散文】陳春花：我讀中國哲學心得（下）——用之于世

對“度”的把握非常重要，最好是能夠知道什么時候該怎么辦，但這很難。

——春暖花開

無論是理論還是思想，必須付諸行動；無論是知識還是學習，必須轉化為行動的結果，否則毫無意義。

也許自己太強調這一點，所以在研修學習中國哲學時，也是用這樣的方式思考，當“得之于己”是我所了解的中國哲學的出發點，那就要繼續思考，“得之于己”之后就應該是“用之于世”了。

為什么要“用之于世”以及怎樣“用之于世”呢？

先解決為什么要用之于世的問題。

人總有一個特點、一種共性，喜歡把自己知道的介紹給別人。女人或許更有這方面的體會，因為一般女人聊起天來，大都會談到自己的孩子。其實，如果仔細想一想，你的孩子和別人有什么關系呢？別人又不能代替你！或許作為人，就有這樣一種心理。

從這種喜歡把自己知道的告訴別人的心理再進一步，就是希望別人也能具有和自己相同或相似的見解。因此，圣人把自己的思想推介給我們，并希望我們照著去做，也就不足為怪了。不過，佛家把這種心理稱為“大悲”。

至于說到怎樣用之于世，則各人有各人的見解，方法也各不相同。但目的是相同的，就是前面所談的具有圣人同樣的“得之于己”的“得”。所以古人有言：“天下一致而百慮，同歸而殊途。”老子說“無為而治”，而《金剛經》說“一切圣賢皆以無為法而有差別”。

為什么會有方法的差別呢？要從兩方面來說，一是圣人不同，二是所面對的對象不同。

圣人不同是說圣人的環境及其各自的習慣不同，所面對的對象不同，是說圣人所教化的人的性情不同、欲望不同，因此導致方法的不同。我們應該從我們自己的角度，即對象的角度出發，因為圣人是圣人，我們是我們，他們已經“得之于己”，而我們還沒有或沒完全做到。

儒家的思想是把欲望控制在一定范圍之內。大家都知道，孔子曾刪詩書、定禮樂，因為在孔子生活的時代，各諸侯國之間不斷打仗，根本沒有一個安定的環境，但是對文化而言，如果沒有安定的社會基礎，很難保存。因此，孔子為了保存寶貴的文化遺產，刪詩書、定禮樂，教書授徒。

孔子有三千弟子，七十二賢人，這些弟子后來都成了當時文化的主將，為文化的發展做出了巨大的貢獻。孔子刪詩書、定禮樂，難道就能保存文化了嗎？我想是的，因為詩書禮樂是文化的形式，如果沒有一定的形式，任何一個事物也難以保存。

漢代班固在《漢書·藝文志》中說：“六藝之文，樂以和神，仁之表也；詩以正言，義之用也；禮以明體，明者著見，故無訓也；《書》以廣聽，知之術也；《春秋》以斷事，信之符也。”因此，孔子在戰事紛紛的年代要保存一些規范，從而達到延續文化的目的。

但是，規范只是形式而已，它不是文化的精義所在，重要的在于對規范的目的的體認。倘若沒有體認到規范的目的，規范則會變成累贅和負擔，且會限制人們。我們即便體認到了規范的目的，也不會放棄這些規范，只是對“度”的把握得心應手了。

可以說，我們對目的的體認要通過規范，但我們的眼光不能僅限于規范，這也是孔子的目的所在。因此，孔子提出“仁義禮智信”“溫良恭儉讓”“忠孝仁義”，這些都是一些規范，也可以說是教條。

但是，孔子并不像宋儒以及后世所刻畫的那樣死板，他的生活也是充滿歡樂和幽默的。這一點，如果我們貫通起來讀一下《論語》，就能體會得到。孔子說“吾道一以貫之”，這個“一”就是他的目的。倘若明白了它，則會覺得規范也不是呆板的，而是活動的，又是“不逾矩”的，正所謂“自然而然”地合于“道”。可惜，后世往往把規范看得最高，甚至看成終極的。

因此，把對規范的“度”的把握放在了第二位，正是孔子所說的“智者過之，愚者不及”，而“過猶不及”的錯誤，把“仁義道德”變成了一種枷鎖，導致了人們的唾棄。這個錯誤不在于孔子，而應在于后世對孔子思想的曲解。從某種意義上來說，把欲望控制在一定范圍之內，也即規范的存在是非常重要的，只是我們要怎樣理解的問題。

道家講“清靜無為”，不理會欲望。為什么？因為人總在追求之中，倘若因此而不斷奔波，則永不能“清靜”，因此，道家要求人們“虛無”，對欲望淡漠，不去管它，從而達到“清靜無染”，應該說這也是儒家的目的。但是，倘若在青年之初就講“清靜無為”，很容易導致散亂，一切都不在乎。真正的道家是“無為而無不為”的，這個“無為”不是什么事都不干，而是能認清時代的潮流，從而能“無不為”。

釋家要求認清欲望的面目，從而“行于所當行，止于所當止”，也就是不但對規范要認清，對它的目的也要認清，從而能夠正確、合理地處理一些事情。倘若認不清呢？只有從規范做起。因此，規范是初步的必經之路，故而圣人都提出所謂的“戒律”。只是我們不能體會到戒律的目的而執著于戒律本身，或對它認識不夠而廢棄了戒律，從而導致了一些弊病。

正如班固所說：“及刻者為之，則無教化，去仁愛，專任刑法而欲以致治，至于殘害至親，傷恩薄厚。”因此，對“度”的把握非常重要，最好是能夠知道什么時候該怎么辦，但這很難。正如釋家所說“因人施教”，首先要自己眼光正確，能指出別人或社會的弊端，并能提出解決的辦法。

南懷瑾先生在《論語別裁》中比喻儒家為糧食店，道家為藥店，釋家為百貨店，我覺得很貼切。因為儒家對和平時期的治理和怎樣為人、處世是必需的，道家對亂世的自治及人生的安詳、快樂來說是重要的，而釋家則是包羅萬象，可以滿足各種需要。因此，對三家的思想，無論是個人還是社會，我們都需要好好地學習、研究。

無論是“得之于己”還是“用之于世”，對“度”的把握都非常重要。這需要我們在研究儒、道兩家思想以及閱讀歷史書的基礎上，好好地研究一下釋家，從而做到能夠很好地把握“度”，達到“度己、度人”的目的。

（本文完）

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