山西
佛言：夫見道者，譬如持炬入冥室中，其冥即滅，而明獨存。學道見諦，無明即滅，而明常存矣。
無明：為煩惱別稱。不如實知見之意，即闇昧事物，不通達真理與不能明白理解事相或道理的精神狀態。亦即不達、不解、不了，以愚癡為其自相。如《本業經》上曰：“無明者，名不了一切法。”《大乘義章》曰：“言無明者，癡闇之心。體無慧明，故曰無明。”
本章解釋明來暗謝，光明一來到，黑暗馬上消失的道理，說明了“無明”是沒有實在的體性的，一旦見了道以后，無明也就不存在了。
見道，就是見到至高無上的佛道，也就是明心見性，大徹大悟。怎么樣才能大徹大悟呢？就是去除愛欲，斷了無明煩惱。這里有兩個疑惑：一、不知道開悟是什么樣子？二、恐怕無明煩惱不容易斷掉，因為是無始劫以來就有的，怎么樣能把它斷盡呢？這一章就告訴我們其中的含義。
佛陀以譬喻來說，譬如拿著火把，進入到一間黑暗的房間之中，黑暗立即就會滅掉，同時黑暗的房間就會立刻變成光明的房間。所謂“千年暗室，一燈即破”，譬如一間房子，暗了一千年，今天點一盞燈，那一千年的黑暗，瞬間就破了，同樣，只要智慧一現前，無明煩惱都能斷掉，因此不必怕無明煩惱破不了，因為無明煩惱沒有本體、自性。
佛言：吾法念無念念，行無行行，言無言言，修無修修；會者近爾，迷者遠乎！言語道斷，非物所拘，差之毫厘，失之須臾。
念無念念，行無行行，言無言言，修無修修，這四句是佛所說的甚深之法，比較難懂。
就經文來說，念無念念就是叫我們修行用功，不可以起分別心，心里頭不可以動妄念，動一個念頭就有能、有所，由兩個念頭再起來更多念頭。能是能念之心，所是所念之法，一動念頭，里面有個能念之心，心外有個所念之法，這樣起了分別就不是佛法。所以一定要不起分別，能所雙亡，亡就是把它空掉，能念之心與所念之法，都把它空掉，這個時候就與佛法相應。
吾法念無念念，佛的法不是斷滅空，不是沒有了的空，也不是虛空的空。佛法是真空，真空不空，還是有個心念，但是不起分別。雖有心念，但沒有能念、所念，不起分別，沒有能所，能所雙亡。后面兩個念字，就是能念、所念，沒有能念、所念的分別，所以叫做“念無念念”。
我們的心念不起分別，就是真心之體現前，真心之體的靈知靈覺有妙用。真心之體，好比鏡子的體，鏡子有照的功能，起照的妙用，人來照人，物來照物。鏡子卻沒有分別，它沒有說我是能照的，人、物是所照的，它能所雙亡，能所皆空，但是它有體有用。我們人人本具真心，本具妙用，但不是分別出來的，好比鏡子有本體，能夠照人照物，而不起分別一樣。
同樣，佛弟子發了菩提心，要行菩薩道，不要起分別，一起分別就著相，菩薩道就行不好。所以雖然行菩薩道，但沒有能行、所行的分別，才是真正的行菩薩道。要是在修行菩薩道的時候，起了分別，菩薩道不能普遍實行。
因為我們度眾生，要冤親平等，不管他是我的冤家，還是我的親人，我平等的度脫。要是一起分別，親人跟我有緣，我才度他。冤家跟我有冤仇，我怎么肯度他呢？這樣的菩提心就不普遍，菩薩道也不能普遍，被分別心障礙住了。因此，行菩薩道的時候，不要起分別，不可以有能行、所行之念，這就是“行無行行”。
再說“言無言言”，說法時只管說法，不能起分別，無能言、所言，才是平等說法，說法不能著說法的相。
如果有我能說法，法是我所說的，有能、有所，則起了分別。起了分別有什么不好呢？一、用分別心講出來的法，與佛的深理不能相契合。二、增長我慢的煩惱，以為別人都不會講經說法，只有自己會講經說法，我慢增長起來，講得時間越久，無明增長得越大。
第四句，修行用功，修的是大乘行門，不是自己斷煩惱、了生死的小乘行門。大乘行門要修一切善法，度一切眾生，但是不許起分別心。修善法盡管修，度眾生盡管度，天天在修行，但是不許起能修、所修，叫“修無修修”。
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